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Nahui Ollin

Símbolo de Nahui Ollin con un ojo ( ixtli ) en el centro. Del ojo emanan un rayo solar y una piedra preciosa ( chalchihuitl ), Códice Borbónico (1519–1521) [1]

Nahui Ollin es un concepto de la cosmología azteca / mexica con una variedad de significados. Nahui se traduce como "cuatro" y Ollin se traduce como "movimiento" o "desplazamiento". Ollin se representaba principalmente en los códices aztecas como dos líneas entrelazadas, cada una de las cuales se representaba con dos extremos centrales. Nahui Ollin se ha utilizado como marco educativo, en particular en instituciones de justicia social y estudios étnicos . [1] [2]

Filosofía

Símbolo de Ollin (movimiento), Códice Borgia (siglo XVI d.C.)

El concepto también se describe como una alusión a los cuatro soles o eras anteriores en la historia. Nahui Ollin ha sido descrito como el quinto sol sobre nuestro mundo actual. Nahui Ollin ha sido descrito como "el sol ( Tōnatiuh ) en sus cuatro movimientos". [3] Cuando el cuarto sol terminó, Nahui Ollin emergió "de la materia remanente de una era anterior de la humanidad". Se cree que Quetzalcóatl viajó a Mictlān (inframundo o tierra de los muertos) para recolectar huesos de la era anterior e iniciar un proceso de renacimiento de la humanidad después de su catastrófico final anterior. [4] Según fuentes que describen la creencia azteca, el quinto mundo también será destruido a través de una serie de terremotos catastróficos o un gran terremoto que conducirá a un período de hambruna y oscuridad. [1] [5]

Se ha descrito a Ollin como compuesto de cuatro conceptos (Nahui): Tloke ("lo que está cerca") o el principio de generación, Nahuake ("lo que está cerrado") o el principio de congregación, Mitl ("flecha" o "dirección") o el principio de desplazamiento, y Omeyotl ("esencia dual") o el principio de integración. [6]

También se dice que Nahui Ollin hace referencia a las cuatro direcciones, aunque no se limita a ellas de forma estática o rígida. El erudito Gabriel S. Estrada afirma que "como movimiento cósmico, ollin es todos los movimientos a la vez, ordenados y caóticos. Paradójicamente, desafía la comprensión humana, al mismo tiempo que motiva todo movimiento humano". [7]

Marco educativo

Varias instituciones de justicia social y estudios étnicos han adoptado el Nahui Ollin como marco educativo para guiar a los estudiantes a través de un proceso de "reflexión, acción, reconciliación y transformación". La utilización de este marco se ha descrito como una forma eficaz de combatir el trauma histórico , en particular para los estudiantes chicanos y latinos . [8] [2] Los educadores del Instituto Xicanx para la Enseñanza y la Organización describen el concepto de la siguiente manera:

El Nahui Ollin representa el movimiento cíclico de la naturaleza con respecto a las cuatro direcciones. El Nahui Ollin es un concepto fundamental en la cosmología azteca/mexica, una guía para la vida cotidiana y las decisiones. El objetivo es luchar constantemente por el equilibrio, incluso cuando hay lucha. El Nahui Ollin utiliza conceptos culturales que representan la comunidad, el conocimiento, la educación, la fuerza de voluntad, la transformación y, lo más importante, la autorreflexión . El Nahui Ollin está compuesto de ideologías tradicionales aztecas, incluidos los conceptos de Tezcatlipoca , Quetzalcoatl , Huitzilopochtli y Xipe Totec . El Nahui Ollin se utiliza como un método de enseñanza culturalmente receptivo y, en última instancia, apoya el desarrollo de la armonía y el equilibrio de la mente, el cuerpo, el espíritu y la comunidad. [9]

Tezcatlipoca

En el marco educativo, Tezcatlipoca representa la autoreflexión, “silenciando las distracciones y obstáculos en nuestras vidas, para convertirnos en guerreros intelectuales”. [9] Tupac Enrique Acosta describe a Tezcatlipoca como “una reflexión, un momento de reconciliación del pasado con las posibilidades del futuro... Es el 'Espejo Humeante' en el que el individuo, la familia, el clan, el barrio, la tribu y la nación deben mirarse para adquirir el sentido de la historia que llama a la liberación”. El académico Martín Sean Arce describe esto como “un proceso para recuperar la memoria histórica a nivel individual y colectivo comunitario, que conduce a la liberación individual y comunitaria”. Este proceso de llegar a conocerse a sí mismo a través de una epistemología indígena ha sido notablemente exitoso entre los jóvenes xicana/o al llevarlos a “abrazar sus identidades y fomentar su éxito académico”. [2]

Quetzalcóatl

Quetzalcóatl es a la vez el fin y el principio, y el académico Curtis Acosta lo describe como representante de "un conocimiento precioso y hermoso... [y la necesidad de] escucharnos unos a otros con humildad, respeto y amor para convertirnos en seres humanos maduros que caminan en la belleza". [9] Arce afirma que esto implica el trabajo de guiar a los estudiantes a través del "análisis crítico de las realidades sociales que están impregnadas de su memoria histórica colectiva", y desde esta posición poder formar lo que Emma Pérez describe como un "imaginario decolonial" que les permitirá transformar sus realidades. Tupac Enrique Acosta describe a Quetzalcóatl de la siguiente manera: "desde la memoria de nuestra identidad, el conocimiento de nuestra historia colectiva, sacamos la perspectiva que nos acerca a la realidad contemporánea [y] desde esta orientación logramos la estabilidad [para convertirnos en] un ser humano maduro". [2]

Huitzilopochtli

Huitzilopochtli representa la voluntad de actuar, animando a los estudiantes "a actuar con un espíritu positivo, progresista y creativo". [9] La voluntad de actuar es descrita por Tupac Enrique Acosta como esencial para el acto físico de supervivencia y el trabajo de autosostenimiento a través de la autodisciplina, que proporciona "un medio para maximizar los recursos energéticos disponibles al alcance humano que, para tener su efecto completo, deben estar sincronizados con los ciclos naturales". Arce describe que Huitzilopochtli "como praxis, presenta a los estudiantes la voluntad y el coraje para poner en práctica sus capacidades positivas, progresistas y creativas para crear cambios para ellos mismos y para su comunidad". [2]

Xipe Tótec

Xipe Totec representa la transformación, que se describe como el propósito último del marco educativo Nahui Ollin. Transformación, la necesidad de “tener la fuerza para descartar lo que nos hace daño [para] identificar lo que nos ayudará a progresar y seguir adelante”. [9] Xipe Totec fue descrito por Tupac Enrique Acosta como “la fuente de fuerza que nos permite transformarnos y renovarnos. Podemos lograr esta transformación solo cuando hemos aprendido a confiar en nosotros mismos”. Esto reúne los tres conceptos anteriores, en los que la transformación es un aspecto central. Arce afirma que “las transformaciones deben ser abrazadas y no resistidas, las antiguas formas de ser y saber deben ser desechadas, y las nuevas formas de ser y saber deben ser abrazadas, porque resistirse a estas transformaciones es permanecer estático y no desarrollarse, quedarse atrás, no evolucionar y no estar sincronizado con los ciclos naturales de la vida”. [2]

Referencias

  1. ^ abc Aguilar-Moreno, Manuel (2007). Manual de vida en el mundo azteca . Oxford University Press. pág. 208.
  2. ^ abcdef Sean Arce, Martín (2016). "Epistemologías indígenas xicana/o: hacia una educación descolonizadora y liberadora para la juventud xicana/o". En Ratcliff, Anthony J.; Sandoval, Denise M.; Marín, James R.; Lachica Buenavista, Tracy (eds.). La educación estadounidense "blanca": las nuevas guerras culturales en los estudios étnicos . ABC-CLIO. págs. 31–36. ISBN 9781440832567.
  3. ^ Payson Vining, Edward (1885). Un Colón sin gloria. Universidad de Michigan. págs. 151-152.
  4. ^ Schmidt, Stephanie (2019). "Tiempo mundial y alegoría imperial en un manuscrito náhuatl sobre el juicio final" (PDF) . Temas Hispánicos en Línea . 23 : 55, 66.
  5. ^ Kirkhusmo Pharo, Lars (2013). La práctica ritual del tiempo: filosofía y sociopolítica de los calendarios mesoamericanos . Brill. pp. 282–84. ISBN 9789004252363.
  6. ^ Yotzin, Akaxe (5 de marzo de 2013). "Nahui Ollín". Lecciones Nahuas .
  7. ^ Estrada, Gabriel S. (2002). En nahui ollin, un ciclo de cuatro movimientos indígenas: derechos de los indios mexicanos, tradiciones orales, sexualidades y nuevos medios (PDF) (tesis doctoral). Universidad de Arizona. pp. 59–60. hdl :10150/280008. ProQuest  3053872.
  8. ^ Cannella, Chiara (2014). "Expandiendo el fuego: enriqueciendo la pedagogía crítica con la teoría indígena hacia una pedagogía de la humanización". Estudios raciales: la opción pública para la revolución educativa . University of Arizona Press. pp. 174–79. ISBN 9780816598830.
  9. ^ abcde Isabel Cortés-Zamora, María; Charupe-García, Elizabeth; Nuñez-Gonzalez, Nora (2020). "Construyendo guerreros intelectuales: involucrando a los estudiantes en un entorno de aprendizaje culturalmente relevante". En Cordova, Rebekah A.; Reynolds, William M. (eds.). Educar para la justicia social: notas de campo de comunidades rurales . Brill. págs. 115–16, 138. ISBN 9789004432864.