Nador ( ನಾಡೋರ ) o Nadavaru ( Kannada : ನಾಡವರು ) o Nadavar ( ನಾಡವರ ) es el nombre de una casta de Karnataka , India . Los miembros del castillo se encuentran principalmente en las áreas costeras del distrito de Uttara Kannada , anteriormente conocido como North Canara , y muchos miembros también se encuentran repartidos por todo el mundo. Los miembros de la casta tradicionalmente hablan el dialecto Nadavar de Kannada llamado Nadavar Kannada ( ನಾಡವರ ಕನ್ನಡ ). Son una importante comunidad agrícola del distrito de Uttara Kannada de Karnataka , India.
Nador significa la gente de Nadu o País . [1]
Se cree que los nador se convirtieron al hinduismo desde el jainismo entre los siglos XVI y XVIII. [ cita requerida ]
Los nador hablan nadavar kannada ( ನಾಡವರ ಕನ್ನಡ ), una forma de kannada que presenta variaciones fonológicas significativas respecto de otros dialectos kannada. [ cita requerida ]
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Históricamente, el distrito de Uttara Kannada era conocido como la provincia de Ankola antes del período del dominio británico . Una inscripción de Sheila en el pueblo de Bhavikeri, Ankola, fue inscrita en el período del Imperio Vijayanagara bajo el rey Bukkarayana (período de 1362 d. C.). Nador se entrenó como caballería en esta región. Después de la caída del Imperio Vijayanagara de la guerra de 1565, el fuerte de Ankola fue gobernado por la reina jainista de Gerusopa. Durante este período, los portugueses invadieron el cinturón costero y fueron confrontados con éxito por la reina Chennabhairadevi de Gerusoppe. Nadavaru se unió como soldado y, por la lealtad del Swami, la reina jainista Channabhairadevi nombró a Nadavaru el líder militar más alto en el ejército del Imperio Gerusoppe.
La reina Chennabhairadevi y Nadavaru''' / '''Nadava''' / '''Nador'''. El distrito de Uttara Kannada era conocido como provincia de Ankola antes del dominio británico. La inscripción de Sheila en el pueblo de Bhavikeri, Ankola, fue inscrita en el período del rey Bukkarayana del Imperio Vijayanagara de 1362 d. C., que se dice que es la región de Ankola Nadu, que fue un período Vijayanagara. Nadavaru entrenó a la caballería en Jamagod de Ankola. Fue comandante del ejército de la comunidad Nadavara en la caballería del Imperio Vijayanagar de la región costera de Karnataka. Después de la caída del Imperio Vijayanagara de la guerra de 1565, el fuerte de Ankola fue gobernado por la reina jainista de Gerusopa. Durante este período, los portugueses invadieron el cinturón costero y fueron confrontados con éxito por la reina Chennabhairadevi de Gerusoppe. Después de la caída de Vijayanagara, la reina jainista Channabhairadevi, Nadavaru originalmente perteneció a la comunidad jainista. [ cita requerida ]
La transición de Nadavara del jainismo al hinduismo duró ciento cincuenta años, a partir del siglo XVII. Durante este período, la comunidad estuvo dividida entre las religiones hindú y jainista.
Los nadavars eran soldados feudales durante el gobierno de los reyes Vijayanagara , Keladi Nayakas y Bidanur. Tradicionalmente mantenían la paz en sus regiones. Los portugueses, que originalmente llegaron como comerciantes a la India, encontraron que el saqueo de los puertos era una forma más barata de obtener bienes y también se decía que se dedicaban a intimidar a los comerciantes del puerto para que comerciaran solo con ellos. A principios del siglo XVIII, las flotas portuguesas atacaron y dañaron repetidamente varias ciudades costeras de Basrur, Barkur, Honnavara, Kumta, Gokarna, Mirjan y Torke cerca de Kumta. Las flotas causaron grandes daños a las propiedades y saquearon. También se dice que el templo Mahabaleshwar, Gokarna, resultó dañado. Para resistir a los soldados portugueses, los clanes de la casta Nador se vieron obligados a asentarse alrededor de Gokarna y todos los puntos de entrada fluvial como Gangavali, Mirjan, Chandavar, Baad, etc. Además de soldados, los miembros del castillo también eran agricultores. [ cita requerida ]
Según la gaceta de Kanara de 1883, "tanto los hombres como las mujeres eran altos y fuertes", y la mayoría de ellos tenían buenas facciones. Muchos poseen una gran extensión de tierra. Algunos eran jefes de aldea y prestamistas. Ahora se encuentran principalmente en los taluks costeros de Karwar , Ankola , Kumta y otras partes de Uttara kannada . La comunidad de Nador es la dominante en las regiones de Ankola y Gokarna. La tasa de alfabetización de la comunidad de Nadavar es del 99%. Son una comunidad altamente desarrollada y socializada en su región y su población es menos de un lakh. [ cita requerida ]
Hasta la primera mitad del siglo XX, los nador eran principalmente terratenientes y agricultores. Los nador vivían en familias conjuntas y sus ingresos provenían de las tierras de cultivo y los templos. A finales del siglo XIX, se propusieron la Ley de Arrendamiento y la Ley de Activación de Tierras, con el objetivo de mejorar las relaciones entre los Jamindars (terratenientes) y los Raiyatas (agricultores). El gobierno colonial británico aumentó los impuestos sobre la tierra y redujo la renta de la tierra. El virrey Lord George Curzon creó un departamento agrícola independiente para supervisar la implementación exitosa de la nueva ley de impuestos sobre la tierra. Muchos terratenientes nador no pudieron recaudar suficiente renta de la tierra para pagar los impuestos y perdieron la mayoría de sus tierras. Algunos aún poseían suficiente tierra para vivir bastante cómodamente, pero tuvieron que reducir sus gastos. Por no pagar los impuestos sobre la tierra, perdieron la mayoría de las pequeñas parcelas de tierra que les quedaban que heredaron de sus padres y algunos incluso perdieron sus hogares. Un grupo de comerciantes locales, simplemente pagando los impuestos pendientes o no pagados, compró las tierras perdidas por la casta nador a precios increíblemente bajos. En Karnataka, Nador fue el principal afectado durante el período del Movimiento por el No Pago de Impuestos. [ cita requerida ]
Aunque la comunidad Nadavar es pequeña en tamaño, su contribución a la independencia de la India es importante. Durante el Salt Satyagraha (movimiento de no pago de impuestos) de 1930 a 1934, los Nador participaron pacíficamente en la revuelta Ahimsa (no violencia) de Mohandas K. Gandhi . Fue una oportunidad largamente esperada para ellos de oponerse al gobierno británico. Muchos hombres Nador fueron encarcelados hasta seis años cerca de Nueva Delhi. Muchas aldeas como Soorve, Shetageri participaron en la lucha por la libertad en gran número y en noviembre de 1942, toda la comunidad Nador, incluidas muchas mujeres, participó en el Movimiento Quit India (movimiento de libertad por la no violencia) encabezado por Mahatma Gandhi. La evidencia de los miembros de la comunidad que participaron en estos eventos incluso se menciona en el palacio de los Maharajás de Mysore (wodeyars). [ cita requerida ] La comunidad Nadavara participó fuertemente en los movimientos de independencia de la India. El famoso poeta kannada, el autor Dr. Dinakara Desai , elogia su valiente carácter y escribió "Nadavare nija nadigaru" ನಾಡವರೇ ನಿಜ ನಾಡಿಗರು ನೋಡು ಕಾಳಗವ ಹೂಡ. ಿಹರು ||ಪಲ್ಲ || ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸುಖದೂಟವನುಂಡು ವಿಜಯನಗರದಲಿ ಕಾದಿದ ದಂಡು ನಾಡವರಿಂದಿನ ದಾಸ್ಯವ ಕಂಡು | ಉಪ್ಪು ಮಾಡುವರು ಮುಂದಕೆ ಬಂದು | ಹಿಂದಿನ ಹುರುಪೇ ಇಂದಿಗೆ ಮೂಡಿ | ನಾಡವರೆಲ್ಲರೂ ಒಂದೆಡೆಗೂಡಿ | ಗಾಂಧಿ ಮಹಾತ್ಮಾರ ಕೊಂಬಿನು ಕೇಳಿ | ನೆಗೆದು ಕಾದುವರು ದೈರ್ಯವ ತಾಳಿ | ನಾಡವರೇ ನಿಜ ನಾಡಿಗರು.
En las aldeas de Nadava se pueden encontrar templos de Golibeera, Jain Beera, Jain Jataka y Jain . [ cita requerida ]
Los Nadavars pertenecían originalmente a la comunidad jainista, que practicaba el jainismo . Hay templos y pozos jainistas en los pueblos donde viven los Nadavars. Numerosos artículos jainistas y otros artículos aún dan testimonio de que los Nadavars pertenecían a la comunidad jainista.
La transición del jainismo al hinduismo en Nadavara duró ciento cincuenta años, a partir del siglo XVII. Durante este período, la comunidad se dividió entre las religiones hindú y jainista.
El proceso de cambio de una convicción religiosa a otra puede haber causado cierta ansiedad y desorganización. A principios del siglo XIX, todavía había alrededor del 65% de las familias Nadavara que seguían el jainismo. La división religiosa no perturbó externamente a la comunidad y todavía permanecía como una entidad integral. Las nupcias entre las dos alas religiosas de la comunidad se llevaban a cabo como de costumbre. La principal diferencia era su hábito alimentario. Al principio, en Konkan, los Nadavara convertidos a la fe hindú disfrutaban del pescado y pasaron muchos años antes de que comenzaran a comer pollo y cordero. Los Jain-Nadavara todavía eran vegetarianos y cuando visitaban a sus parientes hindúes, obviamente se preparaba comida vegetariana. A principios del siglo XIX, algunas familias en Torke todavía eran vegetarianas.
Los nadavars ahora son principalmente vaisnavas (devotos del dios Vishnu) y adoran al Señor Venkataramana Tirumala – Tirupati .
Desempeñaron papeles importantes en las funciones religiosas de los templos de Shiva y Vishnu hasta principios del siglo XX. Los nador son muktheshwaras (miembros respetados) de muchos templos, incluidos el templo de Mahabaleshwar, Gokarna y Venkataramana de Ankola . Entre los siglos XVII y XIX, para muchas familias nadavara, los templos eran fuentes de ingresos. Compartían los ingresos generados por los templos locales. La mayoría de los nador idolatran a sus propios héroes familiares caídos (beera) y mujeres virtuosas (sati) a quienes adoran en ocasiones especiales. Los santuarios de beera y las piedras sati son escenas comunes en la mayoría de los pueblos nadavara. Deepavali (Festival de las Luces) es el festival más importante para la casta nador. La festividad se celebra durante tres días como celebración de la victoria del Señor Krishna sobre Narakasura. [ cita requerida ]
Muchas casas de los Nadavara tienen templos en miniatura del Señor Venkateshwara y Tulsi . El templo familiar estaba destinado únicamente a los servicios privados de la familia. La arquitectura del templo era un híbrido extraído de la mezcla de estilos del norte y el sur de la India. Las proporciones del templo estaban rígidamente estandarizadas. Fue construido sobre una base de tres pies de alto por diez pies cuadrados. Se erigieron cuatro pilares ornamentados de seis pies de alto desde las cuatro esquinas que sostenían el techo de tejas. El templo no tenía paredes debido a las cálidas condiciones climáticas. Una estatua de piedra tallada del dios Vishnu y pequeñas esculturas de madera de sándalo que representaban a sus antepasados que murieron en las guerras se mantuvieron en el centro del templo. El templo familiar condujo a la descentralización de las actividades religiosas de los Nadavara. El templo familiar jugó un papel importante en la preservación de la integridad y la armonía familiar, pero los aisló de las otras comunidades. [ cita requerida ]
El nombre Yugadi o Ugadi se deriva de las palabras sánscritas Yuga (era) y ādi (principio), es decir, 'el comienzo de una nueva era'. Yugadi o Ugadi cae en 'Chaitra Shudhdha Paadyami' o el primer día de la mitad brillante del mes indio de Chaitra. Esto generalmente cae a fines de marzo o principios de abril del calendario gregoriano. Es el día de Año Nuevo para la comunidad de Nador. [ cita requerida ]
El día se celebra dibujando patrones geométricos coloridos en el piso frente a la casa llamados Rangoli ( ರಂಗೋಲಿ ), decoraciones con hojas de mango en las puertas llamadas Torana (Kannada: ತೋರಣ), comprando y dando regalos como ropa nueva, dando caridad a los pobres, un baño especial seguido de un tratamiento con aceite, preparando y compartiendo una comida especial y visitando templos hindúes. En las tradiciones hindúes, es un recordatorio simbólico de que uno debe esperar todos los sabores de las experiencias en el próximo año nuevo y aprovecharlas al máximo. [ cita requerida ]
Makar Sankranti es el Suggi ( ಸುಗ್ಗಿ ) o festival de la cosecha para los agricultores. En este día, las niñas se visten con ropa nueva para visitar a sus amigos y familiares cercanos con una ofrenda de Sankranti en un plato e intercambian lo mismo con otras familias. Este ritual se llama "Ellu Birodhu". Aquí el plato normalmente contiene "Ellu" (semillas de sésamo blanco) mezcladas con cacahuetes fritos, coco seco cortado prolijamente y jaggery (bella) finamente cortado. La mezcla se llama "Ellu-Bella" ( ಎಳ್ಳು ಬೆಲ್ಲ ). El plato contiene moldes de caramelo de azúcar con forma ( ಸಕ್ಕರೆ ಅಚ್ಚು [ Sakkare Acchu ]) con un trozo de caña de azúcar. Esta fiesta simboliza la cosecha de la temporada, ya que la caña de azúcar también predomina en estas zonas. Entre las mujeres se suelen intercambiar pequeños obsequios útiles para la vida cotidiana. [ cita requerida ]
En mayo, en el distrito costero de Bandi habba Uttara Kannada, 'Bandi Habba ', se celebra un festival folclórico en el que los agricultores invocan las bendiciones de las deidades del pueblo antes de sembrar. También se celebra en honor a los muertos en las guerras y a los "mahasatis" que sacrificaron sus vidas para mantener la tradición del pueblo. Se llama "Bandi Habba" porque en la antigüedad las deidades se colocaban en un Bandi ( ಬಂಡಿ ) (un carro con cuatro ruedas) y se llevaban en procesión. [ cita requerida ]
La deidad que preside el festival es el gram devate Ammanavaru, también conocido como Shanta Durga, Bhoomitai y Kanchika Parameshwari. El festival se celebra durante 2 a 12 días. Este es el festival más grande en el que se reúne toda la comunidad. Durante el festival, "Kalasaa" ( ಕಳಸಾ ), se coloca una pequeña olla llena de granos de arroz sobre una plataforma de piedra en el templo. El "Kalasaa" se decora con flores y adornos y la máscara de la deidad se coloca en el centro de la plataforma. Todos los días durante el festival, Gunaga, el sacerdote principal, lleva el "Kalasaa" sobre su cabeza y sale en procesión. Por la noche, el "Kalasaa" se coloca sobre una plataforma llamada "Adukatte" y se adora. "Hagarana", una danza folclórica, es la principal atracción del festival. "Hagarana" se realiza entonces ante la deidad. Después de "Hagarana", el "Kalasaa" se lleva a "Uyyale Chappara", un columpio. Allí, el gunaga lleva a cabo los rituales tradicionales. El festival reúne a personas de diferentes comunidades. El festival puede ser una atracción turística y brindar oportunidades para estudiar el arte popular, la cultura y la tradición de la región. [ cita requerida ]
Esta fiesta es celebrada por todos los miembros de la familia usando un cordón sagrado que se dice que está purificado por las bendiciones de Dios. Durante la fiesta, todos los miembros de la familia disfrutan juntos de un almuerzo vegetariano, que se come en un plátano. [ cita requerida ]
Se realiza una pooja especial para el "dios serpiente Nagraj". Sus escrituras mencionan que son descendientes de la serpiente y preparan una comida especial conocida como "Sooli Rutti". Se mezcla coco rallado con azúcar moreno caliente junto con cardamomo y se prepara una pasta pegajosa. Se coloca en masa de arroz molido y se cuece al vapor en una hoja de cúrcuma. [ cita requerida ]
Deepavali (Festival de las Luces) es el festival más importante para la casta Nador. La festividad se celebra durante tres días como celebración de la victoria del Señor Krishna sobre Narakasura y el día llamado Narak Chaturdashi seguido de Amavaasyya (día sin luna) y Bali Padyami. La noche anterior a Narak Chaturdashi se saca agua fresca de un pozo y se coloca en grandes ollas de cobre que se limpian y decoran. El día de Narak Chaturdashi, los miembros de la familia reciben un masaje con aceite de coco y pasta de cúrcuma de la cabeza a los pies y beben un jarabe tradicional amargo. Después del baño, se visten ropas nuevas y se adora a la deidad de la familia. Se prepara un desayuno especial con arroz batido. El segundo día, Amavaasyya (día sin luna) se celebra con la realización de Lakshmi Pooja. El tercer día de Bali Paadyami, instalan al Señor Balindra (Bali Chakravarthi), una estatua hecha de arcilla que luego se adora. [ cita requerida ]
La mayoría de los hogares de los Nadavara tienen una planta de tulsi . Un día al año se realiza una puja especial . La tulsi se decora con caña de azúcar, ramas de amala, ramas de tamarindo y muchas flores. Se trata de un festival importante para la casta Nador y suele estar relacionado con los matrimonios. [ cita requerida ]
La comunidad de Nador posee una gran superficie de tierra cultivable. Principalmente, estas comunidades cultivan arroz, pero también cultivan cultivos comerciales, como caña de azúcar, sandía, maní, urad dal , etc. Algunas granjas de Nador tienen plantaciones de coco, mango, nuez de la India, pimienta y anacardo. Otras granjas de Nador pueden especializarse en la pesca y el cultivo de camarones. [ cita requerida ]
La comida tradicional de Nador incluye el "Ganji", que se prepara con arroz hervido con mucha agua. Otro es el "Hulga", que es una forma de sambar que se prepara con leche de coco y se le añaden muchas verduras, que normalmente se cultivan en el jardín. Otros son el "Kuchgakki Anna", una harina de arroz hervido, el "Shitlin Paladi", una salsa de gambas, y el "Hacchad Meen", un pescado bañado en chetny de coco con mucho tamarindo y picante. El "Hanchi Rutti" es un pan indio preparado con harina de arroz y cocinado en una sartén de barro, secado al fuego. Los platos de curry de Nador incluyen el "Koli Aasi", un curry de pollo, el "Onaa Meen Saar", un curry seco, el "Shitlin Pudi", un plato seco de gambas, y el "Koli Sukka", un pollo seco. [ cita requerida ]
Seemantha (Baby Shower) es una tradición que celebra la transición de una mujer a la maternidad. El día de 'seemantha', las mujeres de Nador dan vueltas alrededor del 'tulasi katte' sagrado varias veces y encienden la lámpara (deepa), rezando por la buena suerte. La suegra presenta un sari, oro, 5 hojas de escarabajo/nueces a las madres y los parientes de la niña deben corresponder decorando a la joven madre con 5 tipos diferentes de flores, comida, regalos, joyas, etc. Durante la ceremonia, la novia es alimentada con una variedad de platos selectos que incluyen 15 tipos de dulces. La mujer embarazada se va a su casa después de obtener el consentimiento de su suegra. [ cita requerida ]
Cuando una mujer nadavara comienza a sentir dolores de parto, las parteras que rodean a la madre señalan la llegada del recién nacido golpeando platos. En cuanto nace el bebé, se corta el cordón umbilical y se entierra, generalmente en el patio trasero. Después del nacimiento, se distribuye azúcar y plátanos a los parientes cercanos. [ cita requerida ]
Cinco días después del nacimiento del bebé, comienza el ritual de limpieza. Se trata de un proceso ritual de purificación tanto de la madre como del bebé. Tradicionalmente, se limpia toda la casa con estiércol de vaca mezclado con agua y se rocía el " agua sagrada " ( theertha ) obtenida del templo en diferentes direcciones de la casa. En esta ocasión, se le pone nombre al bebé. El día 16, se coloca ceremoniosamente al bebé en la cuna. [ cita requerida ]
El día de la colocación del bebé en la cuna, las mujeres mayores de la familia se reúnen y cantan canciones de cuna, por turnos. Mientras otras mujeres comienzan a distribuir arroz batido, los familiares ponen dinero en manos del bebé. Para protegerlo del mal, se coloca estiércol de vaca en el área que está paralela a la dirección en la que reposa la cabeza del niño, en la cuna. Durante 40 días, la madre no puede realizar ningún trabajo difícil. Mientras tanto, se le permite ir con una escolta si necesita aventurarse fuera de la casa. El día 40, la madre mezcla polvo de cúrcuma con agua y tiene un "baño sagrado" para el acto final de limpieza. Después del baño, se engalana con un nuevo sari de seda y joyas y, en una función ceremonial, saca agua de un pozo. Después de verter 1/4 del agua en el "tulasi katte", el resto del agua se utiliza para lavarse las piernas. Más tarde, la madre va a un templo local, acompañada de amigos y parientes. En este día se prepara un banquete especial con una gran variedad de platos. A partir de este día, la madre participa en todas las actividades del hogar y no se limita a la cama. [ cita requerida ] Durante esta ceremonia, la madre, junto con su bebé recién nacido, hace una visita a la casa de su esposo. En ausencia de la madre y el niño, no se debe quitar la cuna. [ cita requerida ]
Esta ceremonia celebra la mayoría de edad de un niño. Se celebra quitando el pelo del cuero cabelludo. Esta ceremonia no se celebra para todos los niños varones, sino solo para el primer miembro varón de la familia. En un día predeterminado, el barbero, tras obtener simbólicamente el permiso de los mayores de la familia, quita el pelo de la mejilla y corta un puñado de pelo. Más tarde, se baña al niño y se lo lleva al interior de la casa. Después del baño, se hace que el niño se siente en el regazo de su tío materno. Se perforan los lóbulos de las orejas y el pendiente hecho por el orfebre decorará las orejas del niño. Después de la distribución simbólica de dulces, se sigue un suntuoso banquete. [ cita requerida ]
La casta Nador cree que la educación es un aspecto importante de la vida. Por ello, se espera que cada niño pase por un ritual de akshrabhyasa, en el que se le dan las primeras lecciones de su educación. Los padres sostienen la mano del niño con un trozo de cúrcuma y escriben letras en un plato lleno de arroz. [ cita requerida ]
Hace cien años, las costumbres nupciales de Nador eran muy diferentes. La celebración de la boda duraba cinco días. Durante los tres primeros días, ambos participantes en la boda realizaban el homa en sus respectivas viviendas por separado. El propósito del homa era fortalecer los lazos de alianza y camaradería entre parientes y amigos. En aquellos días, para los guerreros era difícil sobrevivir sin unidad. La ceremonia nupcial, que se celebraba el cuarto día, duraba todo el día y parte de la noche. Los novios eran el centro de atención de la boda. Ocho palanquineros, entrenados profesionalmente, llevaban al novio, que llevaba un turbante de color azafrán o rojo, hasta la boda en un palanquín especialmente decorado. La procesión nupcial del novio estaba formada por amigos y familiares, junto con un carpintero, un herrero, un alfarero, un barbero, un orfebre y un lavandero. Sus hermanos y primos, que eran los guardaespaldas asignados para la ocasión, rodeaban al novio. Los porteadores que llevaban frutas y ropa en cestas de bambú y los vajantris (bandas musicales en vivo) iban delante de la procesión. La novia llevaba un sari rojo bordado con hilos de oro y plata. El sacerdote celebró la ceremonia nupcial frente al templo de la familia de la novia. [ cita requerida ]
El sacerdote, después del ritual de intercambio de guirnaldas, se reunió en el templo familiar con los padres para salvar las diferencias, si las había, entre las dos partes. La velada estuvo dedicada al entretenimiento. Hace cincuenta años, casarse dentro de la casta era la norma y casarse fuera era bastante raro. Últimamente, los matrimonios entre castas se han vuelto más frecuentes. [ cita requerida ]
Los parientes de un hombre que ha alcanzado la edad de casarse abordan el tema del matrimonio con una familia que tiene una hija que cumple los requisitos. Cuando la primera ronda de conversaciones tiene éxito, la ceremonia de compromiso se fija en un día propicio. Los parientes de la hija "que cumple los requisitos" se dirigen a la casa del futuro novio en un día específico y ratifican la fecha del compromiso. La tercera ronda de conversaciones comienza cuando, el día del compromiso, los parientes de los futuros novios, junto con el aldeano mayor, visitan la casa de la futura novia. A esta ceremonia asisten principalmente mujeres de la familia del novio. Llevan una gran variedad de flores, dulces, regalos, joyas y un saari de seda. La hermana del novio realiza todos los rituales. Se decide el matrimonio y la fecha de la boda la fijan los ancianos de la familia. Más tarde intercambian "Thambula" (que consiste en hojas y nueces de escarabajo) y se comprometen a no "perturbar la alianza". [ cita requerida ]
La familia de los novios compra ropa nueva para los miembros de la familia. Estas prendas nuevas se les obsequiarán como un gesto amable. Los novios compran ropa tradicional para la ocasión, sin embargo, en los últimos años, se usan cada vez más otras prendas. Además, en este día, el cuñado de los novios compra un paraguas nuevo, una baasinga y un coco de la buena suerte. [ cita requerida ]
Como el matrimonio se celebra en las casas de la familia de la novia o del novio, se construye una 'chappara' (una plataforma elevada cubierta con hojas de palma secas) delante de la casa. Más tarde, se planta un 'Muhurtada Kamba'. Se atan varias hojas del árbol de mango y se colocan plumas en la entrada de la casa. Por último, se construye la plataforma nupcial completa con un 'Mantap'. En los últimos tiempos, el matrimonio se celebra en salones nupciales por acuerdo mutuo. Normalmente, la familia de la novia se encarga de todo el procedimiento. [ cita requerida ]
En este caso, el novio se corta el pelo y se afeita en un ritual simbólico realizado por el barbero de la familia. [ cita requerida ]
Todas las mujeres de las familias de los novios se aplican Arashina (pasta de cúrcuma) seguida de aceite de coco. Se turnan para verter agua y bañarlos. Todo este ritual se lleva a cabo en el pórtico o cerca de un cocotero decorado con hojas de mango y hojas de atti atadas con varas de bambú y colocadas en forma de arco. [ cita requerida ]
La tradición de llevar a los invitados en grupo al lugar de la ceremonia nupcial se llama 'dibbana baruvudu'. Antes de proceder, el jefe de familia acompañado por los ancianos ofrecerá oraciones a la deidad de su familia. La procesión se acompaña del fuerte sonido de tambores y trompetas (a veces también se hacen estallar petardos) mientras se avanza hacia el salón nupcial. Los parientes de la novia dan la bienvenida a la procesión ofreciendo agua para lavarse los pies. Más tarde, en un gesto íntimo, el lado de la novia conduce a los miembros hacia el salón. Antes de entrar en el salón, los pies del novio se lavan con el agua de cúrcuma. Mientras tanto, mientras se levanta el 'aarthi', un grupo de mujeres canta 'shobana'. Más tarde, la novia entra en el salón colocando su pierna derecha primero dentro del salón. Todos los invitados se sientan en sus lugares y se les proporciona jugo. [ cita requerida ]
Después de ese 'Muhurtha shesha', se realizará la ceremonia. Durante esta ceremonia, cualquiera del lado de la novia lleva un 'kanchina gindi', lleno en la boca con nudos frescos de mango y yaca con una inflorescencia de coco y palma de la suerte. El miembro mayor lo lleva a cada miembro de la audiencia donde todos lo tocan y bendicen a la pareja. A continuación, el 'gurikar' anuncia 'Dhare yereyutheve' tres veces antes de colocar la mano de la niña y la mano del novio. Después de la ceremonia del dhare, la novia y el novio toman su lugar. Esta vez, la novia se sienta al lado izquierdo del novio. [ cita requerida ]
Los novios, acompañados por el tradicional sonido de tambores y trompetas, se alejan del salón nupcial a cierta distancia y regresan con las bendiciones de todos los invitados. La pequeña procesión de primos y parientes acompaña a la pareja. Se les da la bienvenida tradicional vertiendo agua sobre sus pies. Más tarde, los recién casados se postran ante cada uno de los ancianos de ambas familias y reciben sus bendiciones. [ cita requerida ]
Al confirmarse la muerte, el cuerpo será trasladado al pórtico delantero de la casa. Después de colocar el cuerpo en el suelo, se coloca un puñado de arroz cerca de la cabeza y el otro puñado de arroz cerca de las piernas. Se coloca un coco partido en mitades iguales sobre el montón de arroz y arroz. Después de llenar las cáscaras con aceite, se coloca una mecha y se enciende. Se tiene cuidado de asegurar que la mecha siga ardiendo hasta que se traslade el cuerpo. Después de encenderlas, se deben pegar varillas de incienso en el tallo de la planta de banano cortada. Los miembros de la familia deben vigilar el cuerpo hasta que todos los seres queridos se reúnan. [ cita requerida ]
Mientras se prepara la pira, se aplica cúrcuma en polvo mezclada con aceite sobre el cuerpo y luego se limpia con agua tibia. Si el fallecido es un hombre, los parientes varones cercanos realizarán la tarea y viceversa. Luego, el cadáver se envuelve en un trozo de tela y se lleva dentro de la casa. El cadáver se adorna envolviéndolo con un turbante, si el cadáver es un hombre, y se aplica bermellón en la frente, si el cadáver es una mujer. Se coloca una guirnalda hecha de 'hojas de tulasi' sobre el cadáver. Luego, el cuerpo se coloca sobre una sola hoja de plátano y se mueve en una posición tal que la cabeza descansa en dirección sur. Los parientes cercanos y personalidades prominentes en el pueblo colocan sábanas de ropa sobre el cadáver. En tiempos recientes, se colocan coronas de flores y madera de sándalo sobre el cuerpo. Luego, la pira funeraria se construye agregando troncos de madera de mango. Históricamente, los lugareños solían reservar un campo exclusivamente destinado a la quema de personas fallecidas. Después de que la mujer rocíe agua de tulasi en la boca del cadáver, el cuerpo se coloca en una camilla de bambú. Llevado por los hijos o parientes cercanos, el traslado de la camilla a la pira funeraria suele ir acompañado del canto de 'govinda govinda'. Los camilleros dan vueltas alrededor de la pira en sentido contrario a las agujas del reloj y mueven el cuerpo sobre ella. El cuerpo se coloca de forma que la cabeza mire hacia el lado sur. Se almacena leña adicional de forma que cubra completamente el cadáver. Por lo general, el hijo mayor enciende la pira cerca de la dirección de los pies del cadáver. Cuando la pira se convierte en llamas completas, el cuchillo o las hachas utilizadas para cortar la leña se arrojan sobre la pira de oeste a este. Los elementos restantes, como arroz, cáscaras de coco, varillas de incienso, hojas de plátano, etc., se atan juntos y se arrojan a las llamas. [ cita requerida ]
Después, cada miembro de la familia se da un baño frío y entra en la casa. Se barre y se limpia toda la casa. Antes de comer un almuerzo frugal compuesto por gachas (ganji) y chutney, los miembros de la familia deciden la fecha de aparición de los espíritus rituales. [ cita requerida ]
El tercer día después de que el cuerpo es quemado, la familia observa "boodhi tigeyud" y el día 12 se observa "uttar kriya" ("bojja"). El tercer día, la ceniza se amontona en forma de montaña y se planta una planta de tulasi. Los restos óseos deben recogerse en una olla pequeña y atarse a una rama. Después del "uttar kriya" ("bojja"), los restos óseos deben dispersarse en un río sagrado. Después de este ritual, los familiares, como señal de duelo, se afeitan la barba y el bigote. Después del ritual "boodhi tigeyud", el heredero llena un cuenco con agua extraída del pozo y lo mantiene junto a una lámpara de mecha encendida. El agua debe cambiarse dos veces al día, por la mañana y por la noche. Hasta el día 13, todos los reclusos deben bañarse la cabeza, abstenerse de comer carne y deben permanecer en el interior. El día 12, después de la muerte de un Se observa el uttar kriya ("bojja") de la persona. Después de completar varios rituales, se invita a los invitados a un suntuoso almuerzo. Antes del almuerzo, todos los platos preparados se colocan en una hoja de plátano y se colocan a poca distancia de la casa para que los cuervos se den un festín. Después de que un cuervo toca la comida, comienza el servicio de comida a los invitados. El día 14, se prepara una suntuosa cena con sabrosos platos de carne y pescado. [ cita requerida ]
Una danza folclórica popular en Ankola es el Yakshagana . El Yakshagana ( ಯಕ್ಷಗಾನ ) es una forma de teatro tradicional que combina danza, música, diálogo, vestuario, maquillaje y técnicas escénicas con un estilo y una forma únicos. Este estilo de teatro se encuentra principalmente en las regiones costeras de Karnataka y Kerala. El Yakshagana se presenta tradicionalmente desde el anochecer hasta el amanecer. Sus historias se extraen del Ramayana , el Mahabharata , el Bhagavata y otras epopeyas hindúes. [2]