Bangalore Nagarathnamma (3 de noviembre de 1878 - 19 de mayo de 1952) [1] fue una cantante carnática india, activista cultural, erudita y devadasi . [2] Descendiente de devadasis, también fue mecenas de las artes e historiadora. [3] Nagarathnamma construyó un templo sobre el samadhi del cantante carnático Tyagaraja en Thiruvaiyaru y ayudó a establecer el festival Tyagaraja Aradhana en su memoria. [4] Dentro de un festival dominado por hombres, fue la feminista lo suficientemente fuerte como para garantizar que las mujeres artistas tuvieran igualdad para participar en él. [5] Ella "fue una de las últimas practicantes de la tradición devadasi en la India", [6] y la primera presidenta de la Asociación de Devadasis de la Presidencia de Madrás . También editó y publicó libros de poesía y antologías.
Nagarathnamma nació en 1878 de Puttu Lakshmi y Vakil Subba Rao, [7] en Nanjangud . Los antepasados de Puttu Lakshmi sirvieron como cantantes y músicos en la corte de Mysore . [5] [8] Abandonada por Subba Rao, encontró refugio bajo Shastri, un erudito en sánscrito en la corte del Mysore Maharaja. Educó a Nagarathnamma en sánscrito y música, y ella fue iniciada en devadasi a la edad de cinco años. [7] Sin embargo, Shastri también abandonó a Nagarathnamma, quien pronto abandonó Mysore y encontró protección bajo su tío, Venkitaswamy Appa, un violinista de profesión. Nagarthnamma continuó sus estudios y aprendió kannada, inglés y telugu, y también llegó a dominar la música y la danza. [7] Fue entrenada en música carnática por Munuswamappa en el 'shishya-parampara' (tradición del proceso de aprendizaje del maestro estudiante), según el proceso establecido por Thyagaraja. [5] Pudo hacer su primera aparición en el escenario ante un erudito público como violinista y bailarina a la edad de 15 años . [7]
Nagarathnamma se convirtió en cantante a temprana edad y emergió como una de las mejores cantantes carnáticas de su tiempo. Cantaba en kannada, sánscrito y telugu. [8] Su fuerte musical especial incluía Harikatha . Su talento en la danza atrajo la atención del gobernante de Mysore Jayachamarajendra Wodeyar, quien, impresionado con su talento, la convirtió en Asthana Vidushi (bailarina de la corte) en Mysore. Después de la muerte del gobernante, se mudó a Bangalore . Alcanzó popularidad en Bangalore no solo en música sino también en danza. [5] También fue patrocinada por muchas otras casas reales como las de Travancore , Bobbili y Vijayanagaram . Narahari Rao, un juez del Tribunal Superior de Mysore, fue uno de los patrocinadores de Nagarathnamma y le sugirió que se mudara a Madrás (ahora Chennai ) para avanzar en su carrera como músico y bailarina. Se mudó a ese lugar porque se lo consideraba el "corazón de la música carnática" y allí desarrolló aún más su talento musical. Allí se identificó específicamente como Bangalore Nagarathnamma. [5]
El patrocinio que recibió del juez Narahari Rao la hizo famosa como "artista de conciertos" en Madrás. Como promotora de Tyagaraja Aradhana, fue la "primera artista femenina en pagar impuestos sobre la renta" en Madrás, India. [9]
Según Nagarathnamma, en un sueño se le ordenó construir un monumento en honor a Thyagaraja y crear una plataforma para perpetuar la música carnática. Después de esto, adoptó un estilo de vida ascético y donó todas sus ganancias a esta causa. [10]
Mientras estaba en Madrás, Nagarathnamma fue informada por su gurú, Bidaram Krishnappa , del estado ruinoso del samadhi o tumba del santo Thyagaraja. [5] Los discípulos de Bidaram Krishnappa, Krishna Bhagavatar y Sundara Bhagavatar, habían erigido un pequeño edificio hecho de mármol en 1903 y celebraron festivales anuales de música en honor a Thyagaraja a partir de entonces. [8] En pocos años, estalló una disputa entre las personas interesadas en honrar al santo, y dos grupos rivales celebraron dos conciertos rivales en el samadhi del santo. El mantenimiento del pequeño edificio se había resentido y rápidamente se había deteriorado. Esto impulsó a Nagarathnamma a tomar medidas para restaurar el samadhi y convertirlo en un monumento en honor al Thyagaraja. Ella adquirió el terreno donde se encontraba el samadhi de Thyagaraja y construyó un edificio más grande que contenía un templo en su honor con sus propios recursos financieros. Hizo que los sacerdotes brahmanes instalaran y consagraran un ídolo de Sri Thyagaraja y que se ofrecieran oraciones a diario. El templo de Thyagaraja así construido fue consagrado en 1921.
En aquella época, el festival de música que se celebraba en ese lugar estaba dominado por los hombres por la sencilla razón de que en aquellos días, las mujeres decentes nunca cantaban ni bailaban, y estas habilidades eran patrimonio exclusivo de las cortesanas y las devadasi, los dos tipos de artistas divinas que se encontraban en el sur de la India en esa época. La idea de que una o más artistas femeninas cantaran y participaran en las funciones anuales del santuario era un anatema para la sociedad, y los grupos de artistas rivales, por tanto, impidieron que Nagarathnamma participara en el festival, a pesar de que había pagado la renovación y dijo que no cantaría ni bailaría como una cortesana, sino que solo recitaría Harikatha delante de la deidad. Sin embargo, se la negaron. Ella lo tomó como un desafío y comenzó a organizar un festival de música paralelo en la parte trasera del templo de la santa. [5] Su grupo se llamaba "Pengal Katchi" (grupo de mujeres), y el Aradhana que ella organizó se celebró simultáneamente con el organizado por los grupos centrados en hombres del festival de música, conocido como "Periya Katchi" o "grupo principal". [8] Finalmente, en 1941, su activismo dio sus frutos y los grupos opositores involucrados en el festival se fusionaron en una sola entidad, lo que permitió que tanto hombres como mujeres cantaran en el festival. [5]
Este festival de música se ha convertido en uno de los eventos musicales más populares en el sur de la India . [10] Esta tradición de participación de mujeres músicas en el festival anual, conocido popularmente como " Thyagaraja Aradhana ", junto con músicos masculinos, ha continuado a lo largo de los años. [5] En 1927, Nagarathnamma y otras devadasis establecieron la Asociación de Devadasis de la Presidencia de Madrás; ella fue elegida su primera presidenta. [11]
Como persona erudita y académica, Nagarathnamma incursionó en la edición y publicación de libros de poesía y antologías . Era una lingüista que sostenía discursos religiosos no solo en kannada, su lengua materna, sino también en otros idiomas como el sánscrito, el tamil y el telugu. Durante su incursión en la literatura, se encontró con un antiguo poema llamado Radhika Santawanam (Radhika apaciguadora), que encontró insuficientemente cubierto en comparación con la versión original escrita por Muddupalani , una cortesana ella misma, [3] en versos telugu. Este era un libro que Paidipati Venkatanarasu había editado basándose en la versión lista para imprimir, que Charles Phillip Brown , un eminente erudito en telugu, había preparado y depositado en la Biblioteca de Manuscritos Orientales en 1855. [12] Sin embargo, Venkatanarasu, un asociado de Brown, había impreso una versión anotada en 1887 (reimpresa en 1907), [12] pero había eliminado deliberadamente algunos versos eróticos y también el prólogo de la versión original, ya que los había considerado inapropiados para las normas sociales prevalecientes en ese momento. El prólogo que había eliminado estaba relacionado con la tradición devadasi que había sido adoptada por la madre y la abuela de Nagarathnamma. Esta exclusión fue particularmente desagradable para Nagarthnamma e hizo esfuerzos para que la versión original se escribiera en hojas de palma. Una vez que encontró la versión original, reeditó el Radhika Santawanam , que se ajustaba completamente a la versión manuscrita en hojas de palma. En 1910, [13] publicó este libro con un prefacio en el que señalaba que había leído y releído los versos poéticos del libro varias veces por su calidad estética. El libro, publicado 150 años después de que Muddupalani escribiera el manuscrito original en telugu, fue reseñado por Kandukuri Veeresalingam , quien, aunque era partidaria de las causas de las mujeres, atacó algunos de los contenidos eróticos del libro como totalmente "inapropiados para que las mujeres los escuchen, y mucho menos para que sean pronunciados por la boca de una mujer". [12] Nagarathnamma defendió firmemente su versión del libro y contraatacó diciendo que había mucho más contenido excitante incluido en el libro titulado Vaijayantivilasam , que el crítico (Veeresalingam) había revisado y aceptado para su impresión. Protestó contra este doble rasero y se preguntó "¿La cuestión de la propiedad y la vergüenza se aplica solo en el caso de las mujeres y no de los hombres?". [14]
El libro Radhika Santawanam de Muddupalani , editado por Nagarathnamma, fue publicado pero recibió críticas, y una revista en telugu incluso señaló que "una devadasi había compuesto el libro y otra devadasi lo había editado". [15] Tras la reacción adversa al libro, fue prohibido. Sin embargo, con la intervención de Raja Venkatagiri, el asunto fue "suavemente tratado". Se alegó que era una acción vengativa del lobby de Veerasilingham, ya que se habían publicado libros con un contenido mucho más sugerente. Sin embargo, después de que India alcanzara la independencia, la prohibición del libro fue levantada por Tanguturi Prakasam , el entonces Ministro Principal de Madrás, con un comentario de que "estaba restaurando algunas perlas al collar de la literatura telugu ". [15]
Nagarathnamma murió en 1952 a la edad de 74 años; se erigió un monumento en su honor junto al samadhi de Thyagaraja. [16]
Kapile Haridalu kadalige ಕಪಿಲೆ ಹರಿದಳು ಕಡಲಿಗೆ, una novela escrita por el profesor Maleyuru Guruswamy sobre la vida de Bengaluru Nagarathnamma...
