El Nilamata Purana ( sánscrito : नीलमत पुराण , romanizado : nīlamata purāṇa ), también conocido como Kasmira Mahatmya , [1] es un texto antiguo (siglos VI al VIII d.C.) de Cachemira que contiene información sobre su historia, geografía, religión y folklore. [2] Fue utilizado por Kalhana como una de las fuentes de su historia.
La datación del texto entre los siglos VI y VIII d.C. se basa en el siguiente razonamiento: "El estudio textual de la obra muestra que se habían realizado algunos cambios filosóficos en ella después del siglo IX o X d.C. para incorporar en ella la lengua cachemira. Si el Nilamata hubiera sido compuesto después del siglo IX d.C., no habría habido margen para tal cambio. Por lo tanto, el límite inferior de la fecha puede ser el siglo VIII d.C. y el superior alrededor del siglo VI d.C., cuando Buda comenzó a ser considerado. una encarnación de Visnu aproximadamente en el año 550 d.C." [3]
Según el académico Ved Kumari Ghai: "Si el Rajatarangini es importante desde el punto de vista de la historia política de 'Kasmira', el Nilamata no es menos importante para la historia cultural de esa parte del país". Su edición crítica se publicó en 1924. [4] Es la epopeya nacional de Cachemira [5] junto con Rajatarangini que abarca las regiones modernas de la actual India , Pakistán , Afganistán , Khorasan , Tayikistán y las regiones dardas modernas del mundo.
El Nilamata comienza con la pregunta de Janamejaya a Vaisampayana sobre por qué el rey de Cachemira no participó en la guerra del Mahabharata, aunque su reino no era menos importante que cualquier otro en el país. Vaisampayana afirma que algún tiempo antes de que se librara la guerra de Mababharata, su pariente Jarasandha había invitado al rey Gonanda de Cachemira para ayudarlo en una guerra contra los yadavas. Gonanda cumplió con su pedido y fue asesinado en el campo de batalla por el hermano del Señor Krishna , Balarama . Para vengar la muerte de su padre, el hijo de Gonanda, Damodara, fue a Gandhara para pelear con el señor Krishna, quien había ido allí para asistir a un Svayamvara. Krishna mató a Damodara en la pelea, pero teniendo en cuenta la alta santidad de Cachemira, coronó a la viuda embarazada de su rival, Yasovati. El hijo póstumo de Damodara, Bala Gonanda, era menor de edad en el momento de la gran guerra, por lo que no se unió ni a los Kauravas ni a los Pandavas. Vaisampayana señala la importancia de Cachemira al referirse a sus numerosos encantos y su identificación con Uma. Señala además que el valle era originalmente un lago conocido como Satisaras. Esto lleva a la pregunta sobre el origen de 'Cachemira' a lo que Vaisampayana responde relatando un diálogo sostenido previamente entre Gonanda y el sabio Brahadasva.
Brahadasva da al principio el relato de las divisiones del tiempo, la destrucción del mundo al final del manvantara, la preservación de Manu y las semillas en un barco, el nacimiento de la tierra y el lago, de Sati, el origen de varios tribus de Kasyapa y la asignación de Satisaras de Visnu a los Nagas. Luego sigue la historia del demonio Jalodbbava nacido en las aguas y criado por los Nagas. Habiendo obtenido bendiciones de Brahma, el demonio comenzó a destruir a los descendientes de Manu que habitaban en las tierras de Darvabhisara, Gandbars Jubundura, los Sakas, los Khasas, etc. Al ver esta devastación, Nila, el rey de los Nagas, se acercó a su padre Kasyapa y le oró. interceder ante los dioses para castigar al malhechor y salvar a las víctimas inocentes. Pidió a los dioses Brahma, Visnu y Siva que hicieran lo necesario. Visnu, seguido de Brahma, Siva y varias otras deidades, se dirigieron a Naubandhana para castigar al demonio. El demonio era imperecedero en las aguas; Entonces Visnu le pidió a Ananta que hiciera una salida para las aguas rompiendo las barreras montañosas. Lo hizo en consecuencia. Visnu luego cortó la cabeza del demonio con su disco. Ahora que la tierra seca estaba disponible en el valle, Kasyapa expresó el deseo de que fuera habitado tanto por los Nagas como por los descendientes de Manu. Los Nagas, sin embargo, se negaron rotundamente a tener a Manavas como sus co-hahitantes. Lleno de rabia, Kasyapa los maldijo a vivir con los Pisacas. A petición de Nila la maldición fue modificada al punto que los Pisacas irían cada año por un período de seis meses al mar de arena y los Manavas vivirían en la tierra junto con los Nagas durante ese período. Visnu aseguró además a los Nagas que la ocupación del valle de Kasmira por los Pisacas duraría sólo cuatro eras.
Después del paso de las cuatro eras, los Manavas, como de costumbre, habían salido durante seis meses. Candradeva, un viejo brahmana, no los acompañó. Preocupado por los Pisacas, se acercó al rey Naga Nila y le rogó que ordenara que en adelante 'Kasmira' pudiera ser habitada por Manavas sin temor a la emigración. Nila cumplió con esta petición con la condición de que los Manavas siguieran las instrucciones que le reveló Kesava. Candradeva vivió durante seis meses en el palacio de Nila y fue iniciado en los misterios de los ritos o ceremonias prescritos por Nila. En Caitra, cuando la población emigrante de 'Kasmira' regresó, le contó todo el incidente a Virodaya, rey de Manavas. El largo diálogo sostenido entre Nila y Candradeva describe sesenta y cinco ritos. ceremonias y festivales, muchos de los cuales son similares a los mencionados en otras obras puránicas y observados en muchas partes de la India, mientras que unos pocos son peculiares únicamente de Kasmira. Ante la pregunta de Janamejaya sobre lo que Gonanda había pedido después de escuchar las enseñanzas, sigue otro diálogo entre Gonanda y Brhadasva. Gonanda expresa su deseo de conocer los nombres de los principales Nagas que habitan en Kasmira y Brahadasva enumera no menos de seiscientos Nagas. Expresa su incapacidad para enumerar a todos los Nagas, ya que su número era demasiado grande. Además, se refiere a cuatro Nagas, los guardianes de las direcciones, y relata la historia de Naga Sadangula y Naga Mahapadma.
Luego sigue la pregunta de Gonanda sobre los lugares sagrados de Kasmira y la respuesta de Brhadasva refiriéndose a varios lugares dedicados a Siva y otras deidades. Dos nombres, Bhutesvara y Kapatesvara, despiertan la curiosidad de Gonanda, lo que lleva a Brhadasva a relacionar a Bhutesvara Mahatmya y Kapatesvara Mahatmya. Luego sigue la enumeración de los lugares sagrados de Visnu y otros tirthas situados en el valle de Kasmira. A continuación se hace el elogio del río Vitasta y la obra termina con la observación de que, como este tratado en forma de diálogo entre Janamejaya y Vaisampayana no fue útil en todas partes (es decir, era de interés local principalmente), Vyasa no lo incluyó en Mahabharata para que no sea demasiado exhaustivo. [3]
En palabras de Georg Buhler , se trata de una verdadera mina de información sobre los lugares sagrados de Cachemira y las leyendas que se necesitan para explicar los Rajatrangini. Es una fuente valiosa de la vida política cultural de la antigua Cachemira. como la leyenda del lago Satisar, la batalla entre Kasyapa y Nagas y otros relatos míticos con los nombres históricos de Gonanda y la reina Yasomati. Esta leyenda del lago también se encuentra en Rajatarangini de Kalhana en el Mahavamsa, el vinaya chino de la secta Mula Sarvastivadin y en los viajes de Hiuen Tsang. [5] [6] [3]
Un Mahatmya era un texto que ensalzaba las reclamaciones de un área particular a un lugar alto en la lista de lugares sagrados.
