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Kim Hwasang

Kim Hwasang ( coreano김화상 ; hanja金和尙), también conocido en chino como Wuxiang ( chino :浄衆無相; pinyin : Jìngzhòng Wūxiāng , coreano무상 ; hanja無相, 684–762), fue un maestro coreano del budismo Chan que vivió en Sichuan , China, cuya forma de enseñanza Chan era independiente de la Enseñanza de la Montaña Oriental y Huineng . [1] Sus enseñanzas estuvieron entre las primeras corrientes del budismo Chan transmitidas al Tíbet.

Chan, el Tangut y Kim Hwasang

Solonin vincula al pueblo Tangut , las montañas Helan y Baotang Wuzhu :

Los orígenes del Tangut Chan también se pueden rastrear más profundamente de lo que se creía anteriormente: la información sobre los viajes de Bao-tang Wu-zhu (保唐无住720~794) por el noroeste de China de las Notas sobre la transmisión del tesoro del Dharma a través de las generaciones implica que en el período de los años 760 se difundió algún tipo de budismo en la región de Helanshan, donde ya residían los Tangut. En cuanto al budismo de Helanshan de finales del siglo VIII, poco se puede decir: las doctrinas de la escuela lu (律) y la enseñanza del Sichuan Chan del reverendo Kim (金和尚) parecen ser conocidas allí. [2]

Yün-Hua Jan (1986: págs. 27-28) afirma:

Aunque Shen-hui ha desarrollado el concepto de no-pensamiento en sus enseñanzas, este concepto sólo permanece como una de las doctrinas principales. Hay todavía una serie de otras ideas que son igualmente importantes en su pensamiento. Fueron las dos escuelas del budismo Ch'an, desarrolladas en el estado de Shu (actualmente Ssuchwan) las que le dieron mayor atención al concepto. De hecho, estas dos escuelas hicieron del no-pensamiento la doctrina exclusiva de sus enseñanzas. El que inició el desarrollo fue Wu-hsiang (684-762), originalmente nativo del reino de Silla en la península de Corea y más conocido en China como el monje Kim. [3]

Buswell (2005: p. 191) afirma:

Estos contactos entre el budismo chino y coreano son especialmente pronunciados en el caso de la tradición Ch'an o Sŏn del budismo sinítico. Dos de las primeras escuelas Ch'an en China fueron Ching-chung y Pao-t'ang, ambas centradas en lo que entonces era la frontera salvaje de Szechwan en el suroeste. Ambas facciones afirmaban como su patriarca a un maestro Ch'an de herencia coreana llamado Musang (Ch. Wu-hsiang; 684-762), que es más conocido en la tradición como el reverendo Kim (Kim hwasang ), utilizando su apellido nativo coreano. Musang redujo todas las enseñanzas Ch'an a las tres frases de "no recordar", que él equiparó con la moralidad, "no pensar", con samādhi, y "no olvidar", con la sabiduría. Incluso después de su muerte, las enseñanzas de Musang continuaron siendo estudiadas de cerca por escoliastas tan influyentes en la tradición Ch'an como Tsung-mi (780-841). [4]

Transmisión del Chan a la escuela Nyingma

El budismo Chan se introdujo en la escuela Nyingma del budismo tibetano en tres corrientes principales: las enseñanzas de Kim Hwashang transmitidas por Sang Shi [5] en torno al año 750 d. C.; el linaje de Baotang Wuzhu fue transmitido dentro del Tíbet por Yeshe Wangpo; y las enseñanzas de Moheyan , que eran una síntesis de las escuelas de la Montaña Oriental y Baotang. [6]

La leyenda cuenta que Trisong Detsen (742-797) invitó a Moheyan a enseñar en Samye . Moheyan había estado enseñando en Dunhuang , que el Imperio tibetano había conquistado en 786, pero perdió un importante debate filosófico sobre la naturaleza del vacío del maestro indio Kamalaśīla y el rey declaró que la filosofía de Kamalaśīla debería formar la base del budismo tibetano en lugar del Chan. [7] Este legendario "gran debate" fue conocido como "el Concilio de Lhasa" y se narra y representa en una danza cham específica que se celebra anualmente en el Monasterio de Kumbum , Qinghai . [8]

Ray (2005) sostiene que la primera difusión documentada del Chan en el Tíbet, registrada en lo que se conoce como las Declaraciones de la familia Sba , ocurrió alrededor del año 761 cuando Trisong Detsen envió un grupo a Yizhou para recibir las enseñanzas de Kim Hwashang, a quien conocieron en Sichuan. El grupo recibió enseñanzas y tres textos chinos de Kim, quien murió poco después. [9]

Notas

  1. ^ 木棉袈裟歸處 蜀寧國寺探蹤
  2. ^ Solonin, K. J (1998). "El budismo Tangut Chan y Guifeng Zong-mi". Instituto Chung-Hwa de Estudios Budistas . 11. Taipei: 365–424. Archivado desde el original el 4 de agosto de 2008.
  3. ^ Jan, Yün-Hua (1986). "Patrones de asimilación china del pensamiento budista: un estudio comparativo del no-pensamiento (Wu-Nien) en textos indios y chinos". Journal of Oriental Studies . Volumen 24 n.1 (1986) pp21-36. Fuente: [1] (consultado: 23 de enero de 2008)
  4. ^ Buswell, Jr., Robert E. (2005). El budismo coreano en el contexto de Asia oriental. NB: El artículo es una adaptación de la introducción de: Currents and Countercurrents: Korean Influences on the East Asian Buddhist Traditions (Honolulu: University of Hawaii Press, 2005). Fuente: [2] [ enlace permanente ] (consultado: 23 de enero de 2008)
  5. ^ Sang Shi más tarde se convirtió en abad del monasterio de Samye .
  6. ^ Barber, AW (1990). La unificación de Rdzogs Pa Chen Po y Ch'an . Chung-Hwa Buddhist Journal. Vol. 3, 04.1990. Págs. 301-317. Fuente: [3] (consultado: 20 de octubre de 2007).
  7. ^ Yamaguchi, Zuihō (sin fecha). Los elementos básicos del budismo indio introducidos en el Tíbet: un contraste con el budismo japonés. Fuente: [4] (consultado: 20 de octubre de 2007)
  8. ^ Roccasalvo, Joseph F. (1980). 'El debate en Bsam Yas: contraste religioso y correspondencia'. Philosophy East and West 30:4 (octubre de 1980). The University of Press of Hawaii. Pp.505-520. Fuente: [5] Archivado el 3 de marzo de 2016 en Wayback Machine (consultado el 17 de diciembre de 2007)
  9. ^ Ray, Gary L. (2005). La Escuela Ch'an del Norte y los debates sobre la iluminación repentina y gradual en China y el Tíbet . Fuente: [6] Archivado el 25 de julio de 2008 en Wayback Machine (consultado el 2 de diciembre de 2007)

Lectura adicional