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Muhammad Hasan al-Najafi

El gran ayatolá jeque Muhammad-Hasan al-Najafi ( árabe : محمد حسن النجفي , romanizado :  Muḥammad Ḥasan al-Najafī ; 1788-1850), [1] también conocido como Sahib al-Jawahir (árabe: صاحب الجواهر ), fue un destacado chiíta. autoridad religiosa y autor. Era más conocido por sus libros de Jawahir al-Kalam Fi Sharh Shara'i' al-Islam , una obra de 42 volúmenes sobre fiqh . [2]

Nacimiento

Aunque la fecha exacta del nacimiento de Muhammad Hasan no está clara, Agha Bozorg Tehrani , un reconocido erudito chiita de Irán , la sitúa alrededor del año 1212 de la Hégira lunar (1797 d. C.). Su padre, el jeque Muhammad Baqir Najafi, [3] junto con su esposa y la madre del jeque Muhammad Hassan, eran nietos del jeque Abu Al-Hassan Al-Futuni Al-Amili, que es de Jabal Amil , Líbano . Su linaje familiar incluye numerosos eruditos religiosos y a su hermano, Muhammad Hossein, que fue asesinado cuando era joven. Muhammad Hasan tuvo ocho hijos y varias hijas.

Movimiento Usuli y seminario de Najaf

La aparición de Muhammad Hasan fue el resultado de un desarrollo en el que contribuyeron algunas personas importantes. [4] El seminario de Najaf fue el lugar donde apareció por primera vez el akhbarismo en la época en que Muhammad Hasan vivía en Najaf. De hecho, después del establecimiento de la escuela Usuli en el pensamiento chiita , eruditos como Muhammad Baqir Behbahani , Moḥammad Mahdī Baḥr al-ʿUlūm y Shaykh Ja'far Kashef al-Ghita desarrollaron el usulismo a partir de esos cimientos. Cuando Kashef al-Ghata murió, Muhammad Hasan fue designado como jefe del seminario de Najaf. Muchos de los eruditos y Ulama lo apoyaron para este puesto. Se hizo muy famoso después de que su Excelencia Agha Sayyed Ibrahim muriera. Muhammad Hasan luego respaldó los mandatos del difunto Ibrahim, y después conoció a los estudiantes del difunto Ibrahim. El Sheij Ansari fue alumno de Muhammad Hasan y siguió a su maestro en la gestión del seminario. [5]

Se dice que la institución de la Marja' en el chiismo no se centralizó hasta la época de Muhammad Hasan. [6] Según uno de sus estudiantes, durante esa época desarrolló el liderazgo del chiismo. Sayyed Muhammad Nasirabadi cree que Muhammad Hasan tenía una relación esotérica con el duodécimo imán . [7]

Opiniones

Muhammad Hasan intentó continuar el estilo de pensamiento iniciado por Allamah Hilli : introducir cambios sustanciales en la tradición, sin romperla por completo. [8]

Obras

Alumnos

Referencias

  1. ^ Muḥammad Ḥusayn Ḥusaynī Farāhānī; Hafez Farmayan; Elton L. Daniel (1990). Una peregrinación chiíta a La Meca, 1885-1886: El Safarnâmeh de Mirzâ Mo Ammad Osayn Farâhâni . pag. 73.
  2. ^ Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (1988). "Introducción". El gobernante justo en el Islam chiita . Oxford University Press. pág. 22. ISBN 978-0-19-535329-7.
  3. ^ Muḥammad Ḥusayn Ḥusaynī Farāhānī; Hafez Farmayan; Elton L. Daniel (1990). Una peregrinación chiíta a La Meca, 1885-1886: El Safarnâmeh de Mirzâ Mo Ammad Osayn Farâhâni . pag. 73.
  4. ^ Denis MacEoin (2009). El Mesías de Shiraz: estudios sobre el babismo temprano y medio, volumen 3 de Estudios sobre Irán. Brill. pág. 53. ISBN 978-90-04-17035-3.
  5. ^ Said Amir Arjomand (1988). Autoridad y cultura política en el chiismo. SUNY Press. pág. 113. ISBN 978-0-88706-638-2.
  6. ^ ʻAbd al-Hādī Ḥāʼirī (1977). El chiismo y el constitucionalismo en Irán: un estudio del papel desempeñado por los residentes persas de Irak en la política iraní. Archivo Brill. pág. 63. ISBN 90-04-04900-2.
  7. ^ Juan Cole (2002). Espacio sagrado y guerra santa: política, cultura e historia del islam chiíta. IBTauris. pág. 93. ISBN 978-1-86064-736-9.
  8. ^ Hamid Mavani (2013). Autoridad religiosa y pensamiento político en el chiismo duodecimano: desde Alí hasta el período posterior a Jomeini. Routledge. ISBN 978-1-135-04472-5.
  9. ^ Gholamali Haddad Adel; Mohammad Jafar Elmi; Hassan Taromi-Rad (2012). Hawza-yi 'Ilmiyya, institución de enseñanza chiíta: una entrada de la enciclopedia del mundo del Islam . pag. 290.
  10. ^ Hamid Algar (1980). Religión y Estado en Irán, 1785-1906: El papel de los ulemas en el período Qajar. University of California Press. pág. 163. ISBN 978-0-520-04100-4.