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Mor Muman

Mór Muman o Mór Mumain ( irlandés moderno : Mór Mhumhan ) es una figura de la literatura irlandesa temprana que se dice que fue reina de Munster e hija del rey Áed Bennán . Su nombre significa "la Gran Madre" y la provincia de Munster ( An Mhumhain ) lleva su nombre. [1] Se cree que es una diosa madre euhemerizada y diosa de la soberanía de la provincia, particularmente de Eóganachta . [2] Mór Muman "personifica la tierra de Munster" y "la soberanía de la región". [3] También se la conoce como Mugain y puede ser la misma figura que Anu y Morrígan . [1]

Tradiciones

El cuento en irlandés Mór Muman 7 Aided Cuanach meic Ailchine ("Mór Muman y la muerte de Cuanu mac Ailchine") se encuentra en el Libro de Leinster . Se sugiere que data del siglo X o antes. [4] Según este cuento, Mór fue sometido a un encantamiento y se volvió loco . Vagó por Irlanda durante dos años antes de llegar a Cashel y a la corte del rey Fíngen mac Áedo Duib . Fingen finalmente se acostó con ella y recuperó la memoria. Por la mañana, Fingen le dio la túnica y el broche de reina, y dejó a un lado a su actual reina, hija del rey de los Deisi, y puso a Mór en su lugar por ser de mejor sangre. Los Dindshenchas métricos dicen de Fingen y Mór:

La mejor de las mujeres de Inis Fail
es Mór, hija de Áed Bennan.
Mejor es Fingen que cualquier héroe
que conduzca por Femen. [5]

Cuando Fingen murió, dice la historia, Mór Muman se casó con Cathal mac Finguine . Desafortunadamente, el coleccionista de este cuento confundió a este Cathal con su bisabuelo, Cathal mac Áedo . [6]

Se cuenta una historia similar sobre Mis, quien dio su nombre a las montañas Slieve Mish y que puede ser la misma figura que Mór. [7] Se dice que Mis se volvió loca y vivió como una mujer salvaje en las montañas. Se recupera después de hacerse amiga y acostarse con un arpista llamado Dubh Rois. Estos cuentos pueden estar basados ​​en el motivo común de la dama repugnante , donde la diosa de la soberanía aparece como una bruja hasta que es besada por el rey legítimo, tras lo cual se convierte en una hermosa joven. [7]

En otro cuento, Mór y su esposo Lear aterrizan en Irlanda en la península de Dingle y establecen su hogar en Dunmore Head ( Dún Mór , que significa "Dún" en irlandés para fuerte y "Mór" en irlandés para grande, que posiblemente significa "castillo de Mór" ). Un día, Mór sube a la cima del Monte Águila para ver la tierra en la que habita. Sin embargo, la 'cortan' y se agacha para hacer sus necesidades . Se dice que los barrancos que atraviesan las montañas de Munster fueron el resultado de los grandes chorros de orina de Mór. Este motivo de una diosa creando el paisaje se encuentra en muchos cuentos antiguos. [7] Al pie de la montaña hay un lugar llamado Tivoria o Tigh Mhóire ("la casa de Mór"). [8]

Como divinidad, se cree que Mór Muman es idéntico a Mugain e incluye características de Medb y Morrígan . A veces se la conoce simplemente como Mumain, lo que hace explícita su asociación con la tierra de Munster (irlandesa, Mumu ). [2]

La muerte de Mór Muman ingen Áedo Bennáin está registrada en los Anales del Ulster en el año 632 y en los Anales de Tigernach en el 636 . [9]

También se cree que la hermana de Mór, Ruithchern, representa a la diosa de la soberanía. Fue la protagonista de la historia perdida Aithed Ruithcherne la Cuanu mac Cailchin (El asesinato de Ruithchern por Cuanu mac Ailchine). [4]

Ver también

Notas

  1. ^ ab Olmsted, Garrett. Los dioses de los celtas y los indoeuropeos . Universidad de Innsbruck , 1994. págs.162, 206, 270
  2. ^ ab MacKillop, "Mór Muman".
  3. ^ Lysaght, Patricia, "Traditions of the Banshee", en Miranda Green y Sandra Billington (ed.), El concepto de la diosa . Prensa de Psicología, 1996. p.158
  4. ^ ab Wiley.
  5. ^ Dindshenchas métricos , volumen 3, p. 203.
  6. ^ Byrne, Reyes irlandeses , páginas 204-207.
  7. ^ abcMonaghan , Patricia. La enciclopedia de la mitología y el folclore celtas . Publicación de Infobase, 2004. p.336
  8. ^ Ó hÓgáin, Dáithí. Mito, leyenda y romance: una enciclopedia de la tradición popular irlandesa . Prensa de Prentice Hall, 1991. p.305
  9. ^ "Anales de Tigernach".

Referencias

Otras lecturas