Molefi Kete Asante ( nacido Arthur Lee Smith Jr .; 14 de agosto de 1942 ) es un filósofo estadounidense que es una figura destacada en los campos de los estudios afroamericanos , los estudios africanos y los estudios de la comunicación . [ 1 ] Actualmente es profesor en el Departamento de Africología de la Universidad de Temple , [2] [3] donde fundó el programa de doctorado en Estudios Afroamericanos . Es presidente del Instituto Molefi Kete Asante de Estudios Afrocéntricos. [4] [5] [6]
Asante aboga por el afrocentrismo , una escuela de pensamiento que ha influido en los campos de la sociología, la comunicación intercultural , la teoría crítica , la ciencia política , la historia de África y el trabajo social . [7] [8] Es autor de más de 66 libros y editor fundador del Journal of Black Studies . [9] [10] Es el padre del autor y cineasta MK Asante . [4]
Asante nació con el nombre de Arthur Lee Smith Jr. en Valdosta, Georgia , el cuarto de dieciséis hijos. Su padre, Arthur Lee Smith, trabajó en un almacén de cacahuetes y luego en el ferrocarril Georgia Southern ; su madre trabajaba como empleada doméstica. [11] Durante los veranos, Asante regresaba a Georgia para trabajar en los campos de tabaco y algodón para poder pagar la matrícula escolar. Una tía, Georgia Smith, lo influenció para que continuara su educación; ella le dio su primer libro, una colección de cuentos de Charles Dickens . [12]
Smith asistió al Instituto Cristiano de Nashville , un internado fundado por la Iglesia de Cristo para estudiantes negros, en Nashville, Tennessee . Allí obtuvo su diploma de secundaria en 1960. [12] Mientras todavía estaba en la escuela secundaria, se involucró con el Movimiento por los Derechos Civiles , uniéndose a la marcha estudiantil de la Universidad Fisk en Nashville. [13]
Después de graduarse, se inscribió inicialmente en el Southwestern Christian College de Terrell, Texas , otra institución históricamente negra con raíces en la Iglesia de Cristo. [12] Allí conoció al nigeriano Essien Essien, cuyo carácter e inteligencia inspiraron a Smith a aprender más sobre África. [14]
Smith recibió su licenciatura en el Oklahoma Christian College (ahora Oklahoma Christian University) en 1964. Realizó estudios de posgrado y obtuvo su maestría en la Pepperdine University en 1965 con una tesis sobre Marshall Keeble , un predicador negro de la Iglesia de Cristo . [15] Smith obtuvo su doctorado en la UCLA en 1968 en estudios de comunicación . Trabajó durante un tiempo en la UCLA , convirtiéndose en el director del Centro de Estudios Afroamericanos . [11] A la edad de 30 años, fue designado por la Universidad de Buffalo como profesor titular y jefe del Departamento de Comunicación. [11]
En 1976, Asante decidió cambiar su nombre legal porque consideraba que "Arthur Lee Smith" era un nombre de esclavo .
En 1972 visité Ghana durante el primero de los dieciocho viajes que haría a África durante los siguientes veinte años. La UCLA había accedido amablemente a permitirme visitar África en mi calidad de director del Centro de Estudios Afroamericanos. Cuando finalmente llegué a la biblioteca de la Universidad de Ghana , Legon , pregunté al bibliotecario si mi libro The Rhetoric of Black Revolution había llegado a su campus. Me respondió: "Sí, pero pensé que el autor Arthur Smith era inglés". No podía entender cómo una persona con un fenotipo africano podía tener un nombre inglés, o eso me pareció a mí. Sin embargo, fue un encuentro profundo para un afroamericano. Juré entonces y allí que cambiaría mi nombre. El nombre Arthur L. Smith, Jr., heredado de mi padre, ha sido traicionado por la mazmorra de mi experiencia americana. Poco después adopté el nombre sotho Molefi, que significa "El que da y mantiene las tradiciones" y el apellido asante Asante, del idioma twi . Mi padre estaba eufórico." [16]
En la Universidad de Buffalo, Asante promovió las ideas de la comunicación internacional e intercultural ; escribió y publicó con colegas el Handbook of Intercultural Communication, el primer libro en ese campo. Asante fue elegido presidente de la Society for Intercultural Education, Training and Research en 1976. Su trabajo en comunicación intercultural lo convirtió en un destacado formador de estudiantes de doctorado en ese campo. Asante ha dirigido más de cien tesis doctorales.
En 1969, Asante publicó su primer estudio sobre el movimiento negro, Retórica de la revolución negra. Posteriormente, escribió Comunicación transracial, para explicar cómo la raza complica la interacción humana en la sociedad estadounidense . Pronto, Asante cambió su enfoque hacia la cultura afroamericana y africana en la comunicación, con especial atención a la naturaleza del estilo oratorio afroamericano .
Asante escribió Afrocentricity : The Theory of Social Change (1980) para anunciar una ruptura con el pasado, en el que los afroamericanos creían que estaban al margen de Europa y no tenían un sentido de centralidad histórica. Escribió sobre el conflicto entre la hegemonía cultural blanca y la cultura africana oprimida, y sobre la falta de conciencia victoriosa entre los africanos, un tema que se encuentra en su principal obra filosófica, The Afrocentric Idea (1987). Otras obras sobre la teoría afrocéntrica incluyen Kemet, Afrocentricity and Knowledge (1990), y An Afrocentric Manifesto (2007).
El Utne Reader identificó a Asante como uno de los 100 pensadores más importantes de Estados Unidos, escribiendo: "Asante es un liberacionista cultural genial, decidido y enérgico cuyos numerosos libros, incluidos Afrocentricity y The Afrocentric Idea, articulan un poderoso camino de pensamiento, acción y autoconfianza cultural orientado hacia África para los estadounidenses negros". [17]
En 1986, Asante propuso el primer programa de doctorado en estudios afroamericanos en la Universidad de Temple . El programa recibió la aprobación y su primera cohorte comenzó sus estudios en 1988. Más de 500 solicitantes solicitaron admisión al programa de posgrado. La Universidad de Temple surgió como un líder destacado en el campo de los estudios afroamericanos; pasaron diez años antes de que se estableciera el siguiente programa de doctorado en la Universidad de Massachusetts Amherst en 1997. Los graduados del programa de Temple han hecho importantes contribuciones a nivel mundial, ocupando puestos en varios continentes y países, y muchos dirigen programas de estudios afroamericanos en importantes universidades.
Según The Oxford History of Historical Writing: Historical Writing Since 1945, Asante ha "basado toda su carrera en el afrocentrismo y continúa defendiéndolo a pesar de las fuertes críticas". [18]
En 1980, Asante publicó Afrocentricity: The Theory of Social Change , que inició un discurso en torno a la cuestión de la agencia africana y el lugar del sujeto en los fenómenos históricos y culturales. [19] Sostuvo que los africanos habían sido desplazados del centro en términos de la mayoría de las cuestiones de identidad, cultura e historia. El afrocentricismo buscaba colocar a los africanos en el centro de sus propias narrativas y recuperar la enseñanza de la historia afroamericana de donde había sido marginada por los europeos.
La combinación de los siglos europeos nos da unos cuatrocientos a quinientos años de sólida dominación europea de los conceptos intelectuales y las ideas filosóficas. África y Asia estaban incluidas en diversos epígrafes de la jerarquía europea. Si se producía una guerra entre las potencias europeas, se la denominaba Guerra Mundial y los asiáticos y los africanos se ponían del lado de una u otra potencia europea. Existía una sensación de asertividad en cuanto a la cultura europea que avanzaba con las fuerzas comerciales, religiosas y militares de Europa. [20]
El libro de Asante, The Afrocentric Idea, fue un libro más intelectual sobre el afrocentrismo que el popular libro anterior. Después de que se publicara la segunda edición de The Afrocentric Idea en 1998, Asante apareció como invitado en varios programas de televisión, incluidos The Today Show , 60 Minutes y MacNeil-Lehrer News Hour , para discutir sus ideas.
Según el Manifiesto Afrocéntrico de Asante , un proyecto afrocéntrico requiere un mínimo de cinco características: (1) un interés en una ubicación psicológica, (2) un compromiso con la búsqueda del lugar del sujeto africano, (3) la defensa de los elementos culturales africanos, (4) un compromiso con el refinamiento léxico, y (5) un compromiso con la corrección de las dislocaciones en la historia de África. [21] [22]
Elegí el término afrocentrismo para enfatizar el hecho de que los africanos habían sido desplazados de sus propios términos durante los últimos quinientos años. En otras palabras, los africanos no fueron simplemente trasladados de África a las Américas, sino que fueron separados de filosofías, idiomas, religiones, mitos y culturas. Las separaciones son violentas y a menudo están acompañadas de numerosos cambios en los individuos y los grupos. Encontrar una manera de reubicar o reorientar nuestro pensamiento fue esencial para la presentación de la realidad cultural africana. De hecho, sin esa reorientación, los africanos no tienen nada que aportar a la humanidad excepto las experiencias de los europeos, quienes inicialmente los alejaron de los términos sociales, culturales y psicológicos. [23]
