Los mohawks de la bahía de Quinte (MBQ) ( Mohawk : Kenhtè:ke Kanyen'kehà:ka Mohawk pronunciación: [gʌ̃h'dè:ge ganjʌ̃ge'hà:ga] ) son una comunidad mohawk dentro del condado de Hastings , Ontario. Controlan el Territorio Mohawk Tyendinaga , que es una reserva indígena mohawk de 7362,5 ha (18 193 acres ) [1] en la bahía de Quinte en el sureste de Ontario , Canadá, al este de Belleville e inmediatamente al oeste de Deseronto . [2] También comparten Glebe Farm 40B y las reservas de las Seis Naciones del Grand River con otras Primeras Naciones.
La comunidad toma su nombre de una variante del nombre tradicional mohawk del líder mohawk Joseph Brant , Thayendanegea (ortografía estandarizada Thayentiné:ken), que significa 'dos trozos de leña uno al lado del otro'. [3] Oficialmente en el idioma mohawk , la comunidad se llama Kenhtè:ke , que significa "en la bahía" (del mohawk kénhte "bahía", que también es el origen de la palabra "Quinte"). El nombre cayuga es Tayęda:ne:gęˀ o Detgayę:da:negęˀ , 'tierra de dos troncos'. [4] El número de banda de la nación es 164. [5]
El territorio de los Mohawks de la Bahía de Quinte (MBQ) representa uno de los territorios más grandes de las Primeras Naciones en Ontario. [6]
El Territorio Mohawk de Tyendinaga tiene vínculos con el lugar de nacimiento del Gran Pacificador , Dekanahwideh, quien fue fundamental en la unión de los Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga y Seneca en la Confederación Haudenosaunee , según Kayanesenh Paul Williams, abogado y autor de las Seis Naciones. [7]
La tierra tradicional de la MBQ, que era mucho más extensa que el territorio actual, se basaba en una variación del nombre tradicional mohawk de Joseph Brant — Thayendanegea — que significa "dos trozos de leña uno al lado del otro". [3] En la lengua cayuga, el nombre es Tayęda:ne:gęˀ o Detgayę:da:negęˀ — "tierra de dos troncos". [4] La característica geográfica, la bahía, es kénhte en la lengua mohawk y el nombre mohawk oficial de la comunidad es Kenhtè:ke — "en la bahía". Fue anglicanizado a "Quinte".
La reserva de la nación Mohawk cubre 7.362,5 ha (18.193 acres ) en el condado de Hastings [1] en la bahía de Quinte en el sureste de Ontario , Canadá, al este de Belleville e inmediatamente al oeste del municipio de Deseronto . [2]
Tras la Revolución estadounidense , los mohawks, que eran aliados de la Corona británica, perdieron sus tierras tradicionales en el valle Mohawk de lo que se convirtió en el estado de Nueva York , cuando se vieron obligados a ceder sus tierras tras la derrota de los británicos. Como compensación por su lealtad, la Corona les ofreció tierras no colonizadas en el Alto Canadá . Un grupo de mohawks liderado por John Deseronto seleccionó la bahía de Quinte porque se decía que era el lugar de nacimiento de Tekanawita , uno de los fundadores de la Confederación iroquesa en el siglo XII. [8] La mayoría de los mohawks siguieron a Joseph Brant a las Seis Naciones de la Primera Nación Grand River en lo que se ha convertido en la provincia de Ontario.
El 22 de mayo de 1784, el grupo de 20 familias mohawk (entre 100 y 125 personas) llegó a Tyendinaga. Nueve años después, la extensión de tierra de Tyendinaga fue oficialmente reservada en virtud del Tratado de la Corona 3½, firmado el 1 de abril de 1793 por el teniente gobernador John Graves Simcoe y conocido a partir de entonces como la "Escritura de Simcoe". Esta extensión de tierra, de 37.500 ha (92.700 acres ), fue aceptada legalmente por la Corona británica y, posteriormente, por el gobierno del Alto Canadá. [8]
Una ola de leales también se instaló en el área de la Bahía de Quinte, y el gobierno concedió a muchos de ellos tierras en el Tracto Tyendinaga. [9] Durante el período de 1820 a 1843, los mohawk perdieron dos tercios de las tierras del tratado de la Escritura Simcoe. [9] La pérdida adicional de tierras ha dejado a los mohawk con solo 7.100 ha (18.000 acres ) en esta área hoy.
El nuevo asentamiento más importante para los mohawks y otros iroqueses en Canadá fue la Reserva de las Seis Naciones del río Grand (donde el destacado líder mohawk Joseph Brant luchó con el gobierno colonial por el control de la tierra). Además, los mohawks y otros se unieron a las comunidades existentes de Kahnawake , Kanesatake , Wahta y Akwesasne (las últimas cuatro eran en su mayoría asentamientos mohawk establecidos a lo largo del río San Lorenzo durante la era colonial anterior a la guerra). [8]
En 1869, el gobierno federal canadiense aprobó la Ley de Emancipación Gradual , que establecía consejos de bandas electos en las reservas de las Primeras Naciones. La primera elección para el consejo electo de los mohawks de la Bahía de Quinte tuvo lugar en octubre de 1870, en la que se eligieron siete jefes para ocupar un puesto en el consejo. [10]
En 1995, la MBQ presentó una reclamación sobre un área que cubre 923 acres de tierra que rodean el área del Territorio Mohawk de Tyendinaga , que incluía la mayor parte de la tierra sobre la que se ha construido el municipio de Deseronto . En 2003, el gobierno federal inició negociaciones iniciales sobre reclamaciones de tierras en el reclamo de tierras de Culbertson Tract . [11] [12] : 104–6
La reclamación se basa en la supuesta adquisición ilegal de tierras tradicionales mohawk por parte de colonos leales durante el período de 1820 a 1843, lo que dio lugar a la pérdida de la mayoría de las tierras del Tratado Simcoe. [11] Como se establece en la Proclamación Real de 1763, los términos y condiciones para la compra de tierras de los mohawks incluían el requisito de una votación comunitaria antes de la venta de cualquier tierra común a personas no mohawks. [12] [13] La investigación y la documentación han demostrado que es posible que estos términos y condiciones no se hayan seguido en Tyendinaga. [14] [15] El municipio creó un "Catálogo de la colección de documentos de reclamaciones de tierras de Culbertson Tract" en sus archivos. [16] El jefe Don Maracle renovó un llamamiento a que las negociaciones continuaran en 2011, tras un período de estancamiento. [17] En 2013 se celebró en Deseronto un simposio titulado "La tierra que sostiene nuestros pies", que tuvo una buena asistencia. [18]
En junio de 2013, el juez Rennie del Tribunal Federal de Canadá dictaminó en Mohawks of the Bay of Quinte v. Canada (Indian Affairs and Northern Development) que la expropiación es una de las varias alternativas viables a disposición del gobierno según la ley. [19] [20]
Los mohawk de la bahía de Quinte han estado bajo una alerta de agua potable desde 2008, "debido a contaminaciones fecales, bacterianas y de algas". Durante una sequía en la zona, muchos de los pozos de agua subterránea, de los que dependían, se secaron por completo.
Durante la pandemia de COVID-19 en Canadá , las cadenas de suministro de los fabricantes se vieron interrumpidas, lo que provocó un aumento del costo del proyecto de la tubería principal de agua de 8 kilómetros (5,0 millas) de aproximadamente $8,1 millones a $18,2 millones. En diciembre de 2020, el gobierno federal había anunciado una nueva financiación de $16,7 millones para "cubrir el costo de la extensión de las tuberías principales" del municipio de Deseronto y las propias plantas de tratamiento de agua de MBQ, que luego podrán servir a cinco áreas en el Territorio Mohawk de Tyendinaga. [21] [22]
Esta financiación respalda la fase final del "proyecto multifase para mejorar el acceso al agua potable segura para la comunidad de MBQ. El gobierno federal y la Primera Nación invirtieron un total combinado de 18,2 millones de dólares en el proyecto, que "en última instancia levantará cinco avisos de agua potable a largo plazo en la comunidad". [23] Esta fase final ha sido contratada a Gordon Barr Limited, que comenzó las obras de construcción en diciembre de 2020. Las nuevas tuberías principales de agua unirán la planta de tratamiento de agua de MBQ y Deseronto, conectando así "86 casas existentes y varios de los edificios semipúblicos de la comunidad". [23] En 2021, había unas 2.200 personas viviendo en la reserva de los mohawks de la bahía de Quinte y otros 3.000 mohawks viviendo cerca. [21] De ellos, hay unas 90 familias "en lista de espera para una vivienda asequible". [21]
El Consejo Mohawk de Tyendinaga está formado por un jefe y cuatro consejeros, elegidos durante elecciones cada dos años, según la Ley Indígena . [24] [25] El 4 de diciembre de 2017, el Consejo adoptó una moción "para aprobar la adopción de las regulaciones de la Ley de Elecciones de las Primeras Naciones [FNEA] para el Territorio Mohawk de Tyendinaga en 2019", pero el Consejo no ha adoptado oficialmente un código electoral personalizado ni se ha adherido a la FNEA a diciembre de 2018. [26]
Jefe
Concejales
Desde el principio, el gobierno de la comunidad mohawk de la bahía de Quinte estuvo compuesto por un consejo de jefes elegidos siguiendo la tradición democrática haudenosaunee. Cuando los mohawks llegaron por primera vez a la bahía de Quinte, estaban dirigidos por el capitán John Deserontyon, que fue el primer líder de la comunidad. Entre el desembarco en 1784 y la muerte del capitán John en 1811, el gobierno estuvo compuesto por los llamados "jefes de la comunidad", "jefes de guerra" y el propio capitán John, considerado el "jefe". Todas las funciones del gobierno pasaban por el capitán John, por lo que los detalles más sutiles de la estructura gubernamental no están claros, por ejemplo, cuántos jefes componían el consejo. [27]
Tras la muerte del capitán John en 1811, hay pruebas de la correspondencia externa con otros gobiernos de que seis jefes pueden haber liderado la comunidad a principios del siglo XIX. Los documentos existentes de las décadas de 1820 y 1830 incluyen firmas de grupos de cuatro jefes, cinco jefes y seis jefes. En 1835, con la conversión de más de 60 miembros de la comunidad al metodismo y su posterior éxodo al río Grand , el número de jefes en el consejo de Quinte Mohawk se redujo en dos, lo que resultó en un tamaño del consejo de cuatro, conocidos como "los viejos jefes ", Brant Brant, Powles Claus, Joseph Pinn y otro más. [27] [28]
En 1843, debido a la frustración de la comunidad con la forma en que los antiguos jefes organizaban las cosas, así como a las quejas sobre su alcoholismo y las malas decisiones que habían tomado, la comunidad se unió para cambiar la estructura de gobierno. A partir de ese momento, el gobierno estuvo compuesto por cuatro jefes y cuatro concejales, que se encargaban de las necesidades administrativas, como las finanzas y la redacción de cartas, mientras que los jefes dirigían a la comunidad en general. Poco tiempo después, la estructura se modificó de nuevo, de modo que el gobierno estaba formado por dos jefes y dos concejales, que eran elegidos por "sus iguales" (es decir, otros "guerreros"), así como un secretario y un tesorero. Trish Rae de Tsi Tyónnheht Onkwawén:na se refiere a este consejo de seis personas como el "consejo de gestión", y señala que los cuatro antiguos jefes siguieron siendo miembros importantes de la comunidad, responsables de firmar documentos, pero solo dos formaban parte de este consejo de gestión. [27]
Según la investigación realizada por Trish Rae, desde la década de 1840 y cada vez más a lo largo de la década de 1860, el Superintendente de Asuntos Indígenas desempeñó un papel más activo en la nominación de candidatos para el consejo de administración, lo que Rae caracteriza como una intromisión. En 1858, el Superintendente Thomas Gummersall Anderson [29] nombró a dos hombres como concejales, y la comunidad eligió a otros tres hombres para que formaran parte del consejo, lo que dio como resultado un consejo de cinco. El único de los "viejos jefes" en este consejo de 1858 fue Powles Claus. Al año siguiente, el Superintendente Visitante WR Bartlett nombró nuevamente a dos hombres para el consejo (Powles Claus y Thomas Claus), mientras que la comunidad eligió a tres hombres (Seth W. Hill, John Loft y William Maracle). Finalmente, el superintendente pidió el fin de las elecciones internas generalizadas de la comunidad entre 1860 y 1870, alegando que "causaban muchos problemas y que la intemperancia y la excitación causaban muchos malestares". Seth W. Hill fue expulsado del consejo por intemperancia en 1860 y reemplazado en una elección por William JW Hill. En 1863, John Loft fue expulsado del consejo también por intemperancia, pero no fue reemplazado, dejando un consejo de cuatro. En 1866, el último restante de los cuatro "viejos jefes", Powles Claus, murió, reduciendo el consejo a tres. La evidencia histórica indica que la comunidad había elegido a Seth Powless para reemplazar al viejo jefe, pero era una figura controvertida y no aceptada por toda la comunidad; algunos pensaban que se había "hecho a sí mismo" jefe, aunque la evidencia histórica no es concluyente. [27]
En diciembre de 1868, había tres hombres en la comunidad que aún podían reclamar el título de "viejo jefe" (es decir, un jefe que seguía el método tradicional de selección): los jefes Thomas Green, Joseph Penn y Seth Powless. Temiendo que la forma tradicional de gobierno que representaban se viera alterada por la futura legislación (la Ley de Emancipación Gradual de 1869 sería la primera imposición oficial de una estructura de gobierno por parte de Canadá a los gobiernos indígenas), los tres escribieron una carta a un funcionario de Asuntos Indígenas para implorarles que vieran el valor de sus formas tradicionales de gobierno. En mayo de 1869, los viejos jefes escribieron otra carta junto con otros miembros de la comunidad pidiendo que se los eximiera de la futura legislación. La Ley de Emancipación Gradual , aprobada el 22 de junio de 1869, instituyó elecciones oficiales del consejo de la banda bajo la jurisdicción del Ministerio de Asuntos Indígenas de Canadá. En virtud de la ley de 1869, los consejos eran elegidos por hombres mayores de 21 años, con un jefe y dos "jefes secundarios" por cada 200 personas de la comunidad. El mandato en virtud de la ley era de tres años, aunque la legislación también permitía que los "jefes vitalicios" que estuvieran en el poder cuando se promulgó la ley permanecieran en su cargo hasta su muerte, renuncia o destitución por parte del Gobernador General. [27]
En febrero de 1870, el superintendente Bartlett finalmente ofreció nombrar a alguien para reemplazar al fallecido Powles Claus, siempre y cuando la comunidad eligiera a alguien para reemplazar al fallecido John Loft. Sin embargo, esto nunca se llevó a cabo. En cambio, en octubre de 1870, se llevaron a cabo las primeras elecciones bajo la nueva legislación federal. Siete hombres fueron elegidos después de la Ley de Emancipación Gradual .
En esa misma época, un grupo de unas 200 personas que no querían participar en el sistema legislativo se reunió para formar un consejo tradicional, siguiendo las viejas costumbres. Este grupo contó con la ayuda de dieciocho jefes de Grand River, y comunicaron la creación de este consejo tradicional al Secretario de Estado. Los jefes nombrados para este consejo fueron los jefes Thomas Green, Joseph Penn, Seth Powless, Cornelius Maracle (no está claro si se trata del mismo hombre que integraba el consejo electo, posiblemente del clan Turtle), James Brant (probablemente del clan Bear), David Powless (probablemente del clan Wolf), John Brant, Simon Hill (probablemente del clan Bear) y Brant Powless (probablemente el hermano de Seth). Los críticos de este consejo tradicional escribieron al Secretario de Estado para advertirle sobre lo que caracterizaron como una toma de poder por parte de Seth Powless, respaldada por "paganos" "extranjeros", y pidiendo la protección del gobierno como cristianos. [27]
El 15 de octubre de 1889 se realizó nuevamente la elección de jefes según la forma tradicional. Los títulos de jefes se asignaron de la siguiente manera: [a]
Esta selección se hizo una vez más con la ayuda de personas de Six Nations y en consulta con mujeres de la comunidad, entre ellas Katherine Brant (probablemente la madre de Joseph I. Brant), Lina Brant, Lucy Sero, Margaret Jo Brant, Cecilia Ann Brant (madre de Jeremiah Hill), Rachel Maracle y Mary John (hermana de Peter John), cuyos nombres figuran al pie de la declaración que afirma a los jefes antes mencionados. Aunque muchos miembros de la comunidad apoyaron el regreso a un consejo tradicional, el gobierno de Canadá no lo permitió. [27]
En 1915, los partidarios de Thunder Water, un hombre que estaba interesado en la educación de los pueblos indígenas, la mejora de los derechos de las mujeres y una forma tradicional de gobierno, se presentaron como candidatos al consejo. Sus partidarios fueron elegidos, lo que desagradó mucho al agente indio, que lo impulsó a escribir cartas quejándose de ellos. [27]
El 21 de septiembre de 1916 se produjo otra instalación de jefes tradicionales:
Las mujeres que certificaron esta instalación incluyeron a la Sra. K. Hill (probablemente Katherine Hill, madre de George Hill), SB (posiblemente pariente de Solomon Brant) y la Sra. Jane D. (probablemente Jane Doreen, madre de William Doreen). [27]
En diciembre de 1918, el consejo electo compuesto por partidarios de Thunder Water aprobó una moción que abolía las elecciones y anunciaba el regreso a un sistema de jefes vitalicios. El gobierno de Canadá rechazó esta moción y las elecciones se celebraron en 1918. Solo se nominaron candidatos pro-electorales, pero como eso llevó a que solo se nominaran cinco hombres, los nominados fueron aclamados en sus puestos en el consejo sin elección. En enero de 1919, el gobierno canadiense escribió un memorando explicando por qué no permitirían el regreso al sistema hereditario, explicando que, en primer lugar, si bien las Seis Naciones y la Nación Oneida del Támesis todavía operaban bajo el sistema tradicional, eventualmente serían sometidas al sistema de la Ley Indígena (y lo fueron, en 1924); en segundo lugar, el gobierno canadiense consideró que el sistema tradicional era engorroso y anticuado, e "incluye la selección de jefes por mujeres ancianas en su vejez". [27]
En enero de 1919, a pesar de la designación de un nuevo consejo electo encabezado por Josiah Hill, el "consejo de Thunder Water" siguió reuniéndose y aprobando resoluciones. Cerraron las puertas de la sede del consejo a lo que denominaron el "consejo electo designado" y advirtieron al agente indio GM Campbell que "no es gobernador ni gobernante de esta banda de indios en la reserva de Tyendinaga, solo un sirviente de dicha banda de indios". Finalmente, en febrero de 1919 se rompieron las cerraduras. El 4 de ese mes, se celebró una reunión general del consejo con la comunidad, y los partidarios del consejo de Thunder Water aprobaron una moción que facultaba al jefe Joseph J. Brant para emprender acciones legales contra el consejo designado por el agente. Se aprobó otra moción para solicitar escrituras y tratados de Ottawa, incluidos el " Escritura de Haldimand ", "la constitución de la proclamación de Sir William Johnson", el " Tratado Gunshot " y "otros tratados de los indios de las Seis Naciones", así como para que el Departamento de Asuntos Indígenas pagara todos los gastos. [27]
En abril de 1919, hubo otra instalación de jefes tradicionales. El Ministro del Interior fue notificado de esta instalación, y se le informó que no habría más elecciones en la Bahía de Quinte. Los hombres instalados con títulos de jefe fueron Joseph J. Brant, Wellington Green, Jacob Maracle, Cornelius J. Maracle, William J. Sero, Abram L. Maracle, William Doreen, George Hill y Solomon J. Brant. Los sustitutos fueron James M. Barnhart, Fred Sero, Ambrose Claus, Jacob Maracle, John W. Maracle, Andrew Sero, Johnson Louis, John Sero y John J. Smart. El secretario de actas fue Solomon J. Wright. Esta petición al Ministerio de Asuntos Indígenas incluía los nombres de casi cuatrocientos miembros de la comunidad. Y, sin embargo, las elecciones bajo el sistema de la Ley Indígena continuaron. La evidencia de la continua frustración de los agentes indios indica que los partidarios de los consejos tradicionales continuaron presentándose y siendo elegidos para el consejo electo. [27]
Los consejos electos han seguido funcionando siguiendo la Ley Indígena a lo largo de los siglos XX y XXI.
Este libro fue publicado póstumamente por la familia de Roy Vogt (1934–1997). En una reseña del libro de Vogt realizada por Douglas Harris en la Universidad de Columbia Británica, Harris dijo que En una reseña del libro de Vogt realizada por Douglas Harris en la Universidad de Columbia Británica, Harris dijo que Vogt era "propenso a la generalización sin fundamento de la opinión pública canadiense", particularmente en relación con los derechos aborígenes. Las "fuentes y análisis de Vogt terminan a fines de la década de 1980". En su capítulo sobre los derechos de las Primeras Naciones, Vogt no "afrontó cómo proteger los derechos de las minorías en una democracia". Vogt no discutió cómo "los gobiernos elegidos democráticamente de las sociedades de colonos minimizaron y en algunos casos ignoraron los derechos de propiedad de las Primeras Naciones".