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Mitología en Francia

Las mitologías en la Francia actual abarcan la mitología de los galos , francos , normandos , bretones y otros pueblos que vivían en Francia , aquellas historias antiguas sobre seres divinos o heroicos que estas culturas particulares creían verdaderas y que a menudo utilizan eventos o eventos sobrenaturales . personajes para explicar la naturaleza del universo y la humanidad. El mito francés ha sido influenciado principalmente por los mitos y leyendas de los galos (o celtas ) y los bretones cuando emigraron a la región francesa desde la actual Inglaterra e Irlanda. Otras influencias menores en el desarrollo de la mitología francesa provinieron de los francos .

Historia del mito en Francia.

Antes de marzo de 1790, Francia estaba dividida en 34 provincias que existían independientemente unas de otras. Todas las provincias operaban bajo el régimen del Rey, pero no existía una ciudadanía nacional ni un Estado nación holístico. [1] La mayoría de las provincias fueron pobladas por varios grupos raciales diferentes. Como tal, la mayoría de las provincias desarrollaron sus propias creencias y costumbres mitológicas únicas. Estas divisiones geográficas históricas han dado lugar a una gran diversidad de mitos y leyendas que sobreviven en toda la Francia contemporánea.

Gallia, etimológicamente distinta de la Galia aunque en el lenguaje común se usa indistintamente, fue el nombre que los romanos le dieron a la Francia contemporánea y comprendía la tierra desde la costa mediterránea de Francia hasta los Pirineos . La Galia estaba habitada por varios grupos étnicos, en su mayoría descendientes de pueblos celtas, conocidos como tribus galas . Estas tribus galas desarrollaron distintas formas de cultura galorromana después del saqueo romano de la Galia en el siglo II. [2] Los primeros colonos habitaron la actual Bretaña, y la mitología de las tribus galas más septentrionales, incluidos los hombres lobo y otros mischwesen , sobrevive en lais de manuscritos medievales. [3] Entre los siglos III y VII, los inmigrantes germánicos comenzaron a establecerse en la Galia romana. A medida que el imperio romano occidental comenzó a colapsar, los inmigrantes alemanes que serían conocidos como los francos comenzaron a ejercer su influencia en el oeste de Francia. Los francos compartían muchas de las costumbres y supersticiones con otros pueblos germánicos y difundieron muchos de sus rituales y creencias naturales por todo el oeste de Francia. [4]

Mito galorromano

Matrona Galia diosa alt

Después del saqueo de la Galia por los romanos en el siglo II, las prácticas espirituales y mitológicas de los galos en la región francesa comenzaron a cambiar debido a la influencia romana. El paganismo celta tradicional se basa en las deidades del panteón celta, un extenso grupo de dioses y diosas adorados tradicionalmente en tierras celtas, y reconoce lo sobrenatural dentro del entorno natural. A medida que el Imperio Romano comenzó a expandirse, muchas creencias y prácticas celtas se fusionaron con las creencias de los romanos. En el siglo III, los galos adoraban a muchas deidades romanas como Mercurio y Marte, y a algunos dioses exclusivamente galo-romanos, como Teutates y Dea Matrona . [5] [6] Es posible que muchas de las deidades romanas hayan sido adoradas con diferentes nombres, aunque la mayoría de los registros de las religiones galas fueron escritos por romanos como Julio César y, por lo tanto, estos nombres se desconocen. [7]

Los hogares y tribus individuales tenían sus propios dioses y diosas, que servían de puente entre las personas y la naturaleza. Los galo-romanos creían que algunas características naturales tenían sus propias deidades. Algunas de estas deidades todavía son veneradas bajo nombres cristianizados, como la ninfa de la costa bretona, que todavía es venerada bajo el nombre de Santa Ana. Muchas de estas deidades locales procedían del antiguo panteón celta y estaban influenciadas por las deidades romanas . [8]

Los galos adoraban a los principales dioses del panteón romano, observando rituales relacionados con Mercurio , Apolo , Marte , Júpiter y Minerva . Los galorromanos consideraban a Mercurio como el creador de las artes y el dios que gobernaba el comercio y las comunicaciones. Se creía que Apolo protegía a los galos de las enfermedades, Minerva era la diosa de la sabiduría y las artes prácticas de la vida, Júpiter podía controlar el sol, la luna y el clima, y ​​Marte era el dios de la guerra. [9] Los galos a menudo hacían sacrificios a Marte durante tiempos de guerra, ofreciendo ganado de los territorios conquistados a cambio de protección en la batalla.

druidismo

La influencia de la mitología celta no desapareció tras la invasión romana, siendo los rituales y prácticas del druidismo todavía ejerciendo influencia sobre la mitología de los galos. Los druidas en la Galia romana eran los filósofos y figuras religiosas de las tribus galas. Los druidas eran las clases educadas entre la cultura celta y galorromana, y tenían conocimientos sobre la naturaleza , la astronomía , la literatura y la ley . Los druidas no pudieron registrar ninguno de sus conocimientos por escrito, pero sobreviven registros de Julio César que brindan detalles de los rituales druídicos. César escribe que los druidas eran responsables de realizar sacrificios humanos y animales para aquellos que estaban enfermos o en riesgo de morir en la batalla. Los druidas construyeron estatuas e imágenes de mimbre en las que se colocan los sacrificios antes de quemarlos. En el paganismo celta tradicional, estos sacrificios se hacían a los dioses y diosas celtas. Los druidas romano-galo probablemente hacían sacrificios para honrar a los dioses del panteón romano basándose en la práctica celta del sacrificio. Plinio el Viejo , un autor romano-galo que escribió extensamente sobre la cultura galo-romana, observó que los druidas actuaban como jueces en casos criminales y proporcionaban guía espiritual a su pueblo mediante la interpretación de presagios. [10] [11]

Mitos de Bretaña

Mito prehistórico

Las piedras de Carnac en Bretaña

Las piedras de Carnac son un grupo de megalitos en el pueblo de Carnac, en el noroeste de Bretaña. Los megalitos probablemente fueron construidos por pueblos celtas o preceltas, entre la Edad del Bronce y la Edad del Hierro . Hay más de 3.000 tipos de megalitos en el grupo, incluido el dolmen , una gran roca sostenida por piedras más pequeñas; y el menhir , un monolito colocado en el extremo de una única piedra enterrada en el suelo. [12] El significado folclórico de estas piedras no está claro, aunque probablemente funcionaron como altares al aire libre o templos al aire libre para rituales involucrados en la práctica del paganismo celta. [13] Los dólmenes y menhires también pueden marcar las tumbas de líderes importantes de grupos tribales, como jefes, sacerdotes o guerreros célebres. [14]

Edad Media y Paganismo

La Edad Media fue un período de transición entre las diversas tradiciones paganas influenciadas por los celtas y los romanos, y la afluencia del cristianismo desde Gran Bretaña. Gran parte del folclore de Bretaña, incluidas las deidades y figuras míticas galorromanas, se conservaron en lais; Estilo breve de poesía popular en la Alta Edad Media que analiza los valores de la caballería, el papel de lo mítico en la vida de la gente común y trata principalmente cuestiones de amor. [15] Los lais de María de Francia fueron algunos de los más influyentes y proporcionaron información sobre muchas de las creencias folclóricas de Bretaña en la Edad Media. [dieciséis]

Figuras destacadas del paganismo celta aparecen en gran medida en el lais bretón. Numerosos duendes, hadas y demonios pueblan el sistema de creencias de los celtas y fueron figuras importantes en la comunicación de lecciones morales y la explicación de fenómenos desconocidos en Bretaña. Entre las figuras que eran importantes para los bretones se encontraban

Una estatua de Ankou, en la capilla de San Fiacro en Cabellou en Concarneau.

Los hombres lobo también ocupan un lugar importante en la mitología de Bretaña. Los británicos creían que los hombres lobo eran hombres condenados a transformarse en lobos como castigo por sus pecados. La superstición con respecto a los hombres lobo puede haber surgido del miedo al canibalismo entre los primeros residentes de Bretaña, pero los temores sobre la existencia de hombres lobo continuaron hasta el siglo XVI. [16] Los hombres lobo aparecen en muchos lais bretones, incluido el lais de María de Francia, una de las autoras más conocidas del lais francés antiguo del siglo XII. Los hombres lobo aparecen en el lai ' Bisclavret ' de Marie de France, que cuenta la historia de un hombre que se transforma en un hombre lobo, al que en la historia se hace referencia como bisclavret, cuando se quita la ropa. [18] El trabajo de Marie de France probablemente se basa en gran medida en la mitología preexistente y puede usarse para comprender cómo se sentía el público acerca de ciertas figuras. [18]

Cristianización de Bretaña

Bretaña fue cristianizada durante la última parte de la ocupación galorromana de Francia. En los siglos V y VI d.C., los ciudadanos británicos se trasladaron a Bretaña para huir de los invasores anglosajones. Los inmigrantes británicos difundieron el cristianismo por toda Bretaña durante los siguientes 300 años, con la ayuda de misioneros de las Islas Británicas. [19] Los británicos contemporáneos respetan mucho a los 'Siete Santos Fundadores' a quienes se les atribuye haber traído el catolicismo a Bretaña. Los 'Siete Santos Fundadores' son:

La naturaleza insular de Bretaña ha llevado al desarrollo de muchas tradiciones distintivas dentro de la práctica religiosa católica, incluidos los " perdones ". Los indultos son ceremonias penitenciales que ocurren en una parroquia individual en el día festivo de su santo. Las celebraciones involucran a los feligreses en procesión hacia una iglesia o santuario para pedir perdón por los pecados, y termina con una gran comida celebrada por todos los penitentes. [20]

Mito franco

Paganismo precristiano

Ubicación aproximada de las tribus francas en el siglo III.

El pueblo franco es un grupo de inmigrantes germánicos que encuentran sus orígenes mitológicos y espirituales en el paganismo germánico precristiano. Los francos invadieron la tierra galorromana en el siglo V y se convirtieron en la fuerza dominante en la región de lo que hoy es Francia y Alemania Occidental. En 358 EC, Roma se vio obligada a ceder parte de las tierras galas que poseían, lo que permitió a los francos expandir su territorio hacia la tierra de la Galia. Hacia el año 480 d.C., los francos se aferraban firmemente a la parte occidental de Francia. [21]

La mitología franca temprana encontró sus raíces en el paganismo germánico, y los francos probablemente habrían adorado a dioses de un panteón alemán , pero podrían haber puesto énfasis en los dioses de la fertilidad . Es probable que el panteón alemán tuviera tres figuras centrales; Thor , el dios más poderoso que gobierna el aire y el mar, Wodan , dios de la guerra, y Fricco dios de la paz. El pueblo franco probablemente adoraba a las deidades del panteón alemán mediante la construcción de altares y la práctica de rituales basados ​​en la naturaleza en cañadas forestales o junto a lagos. Se cree que los francos adoptaron un enfoque profundamente tribal en la práctica religiosa. Aparte de las figuras más centrales del panteón alemán, algunos dioses tomados del panteón nórdico, o el "Allfadir", una deidad central y omnisciente, las muchas tribus francas adoraban a dioses separados. Estos dioses tribales no eran adorados ni temidos fuera de sus tribus. Los cultos de Wodan (a veces denominados Ođinn) y los cultos de Nerthus eran comunes entre las tribus francas centrales, mientras que los cultos de Yngvi eran comunes entre las tribus a lo largo del Mar del Norte. [22]

Cristianización de los francos

El proceso de conversión de los francos paganos al cristianismo calcedonio comenzó entre finales del siglo V y principios del siglo VI. Comenzó con el bautismo de la esposa de Clovis I , el primer rey que unió a todas las tribus francas bajo un solo gobernante. Su esposa, Clotilde, se convirtió al cristianismo calcedonio aproximadamente en el año 500 d.C. y luego convenció a Clovis I para que se bautizara al cristianismo calcedonio en el año 508 d.C. [23] Durante su reinado, el rey Clovis I alentó a muchas tribus francas a comenzar a practicar el cristianismo, debilitando el dominio que la leyenda romana tenía sobre los francos. Influyó en la adopción masiva del cristianismo calcedonio durante el colapso del imperio romano, lo que alentó la unificación de las tribus francas bajo el gobierno de Clodoveo. El rey Clovis I logró eliminar en gran medida la práctica del paganismo germánico en la tierra franca durante su reinado. [24] [25]

Referencias

  1. ^ Los editores de Encyclopædia Britannica (2019). "Ancien régime | Historia francesa". Enciclopedia Británica . Consultado el 19 de mayo de 2020 .
  2. ^ Los editores de Encyclopædia Britannica (2019). "Francia - La conquista romana". Enciclopedia Británica . Consultado el 19 de mayo de 2020 .
  3. ^ Gasto, Lewis (1917). "CAPÍTULO VI: CUENTOS POPULARES BRETONES". Leyendas y mitos de Bretaña. Nueva York: Editores de la compañía Frederick A. Stokes. págs. 156-172.
  4. ^ Perry, Walter Copland (1857). Los francos, desde su primera aparición en la historia hasta la muerte del rey Pipino. Londres: Longman, Brown, Green, Longmans y Roberts. pag. 22.ISBN 9785877394957.
  5. ^ Aberth, Juan (2013). Una historia ambiental de la Edad Media: el crisol de la naturaleza. Rutledge. ISBN 978-0-415-77945-6.
  6. ^ Verde, Miranda (30 de septiembre de 2011). "Animales y Animisim". Los dioses de los celtas. Prensa histórica. ISBN 978-0-7524-6811-2.
  7. ^ Los editores de Encyclopædia Britannica (2016). "Religión celta - Los dioses celtas". Enciclopedia Británica . Consultado el 19 de mayo de 2020 .
  8. ^ Macbain, Alejandro (1 de noviembre de 2005). Mitología y religión celtas. Cosimo, Inc. pág. 68.ISBN 978-1-59605-339-7.
  9. ^ Macbain, Alejandro (1 de noviembre de 2005). Mitología y religión celtas. Cosimo, Inc. pág. 62.ISBN 978-1-59605-339-7.
  10. ^ Macbain, Alejandro (1 de noviembre de 2005). Mitología y religión celtas. Nueva York: Cosimo, Inc. pág. 69.ISBN 978-1-59605-339-7.
  11. ^ Los editores de Encyclopædia Britannica (2019). "Druida | Descripción, historia y hechos". Enciclopedia Británica . Consultado el 19 de mayo de 2020 .
  12. ^ "Piedras de Carnac - Carnac, Francia". www.destinos-sagrados.com . Consultado el 19 de mayo de 2020 .
  13. ^ Spence, Lewis (1917). "CAPÍTULO II: MENHIRES Y DÓLMENSES". Leyendas y romances de Bretaña. Nueva York: Editores de Frederick A. Stokes Company. pag. 38.
  14. ^ Spence, Lewis (1917). "CAPÍTULO II: MENHIRES Y DÓLMENSES". En Leyendas y romances de Bretaña. Nueva York: Editores de Frederick A. Stokes Company. pag. 39.
  15. ^ "Definición de LAIS". www.merriam-webster.com . Consultado el 19 de mayo de 2020 .
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  17. ^ abc Lewis, Gasto (1917). "CAPÍTULO IV: SPRITES Y DEMONIOS DE BRETAÑA". Leyendas y romances de Bretaña. Nueva York: Editores de Frederick A. Stokes Company. págs. 96-103.
  18. ^ ab Shoaf, Judy (1996). Bisclavret (PDF) . Autoeditado.
  19. ^ ab Spence, Lewis (1917). "CAPITULO XII: LOS SANTOS DE BRETAÑA". Leyendas y mitos de Bretaña. Nueva York: Editores de Frederick A. Stokes Company. pag. 350.
  20. ^ "ENCICLOPEDIA CATÓLICA: Perdones de Bretaña". www.newadvent.org . Consultado el 19 de mayo de 2020 .
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  22. ^ Fabbro, Eduardo (2006). "Paganismo germánico entre los primeros francos salianos" (PDF) . Revista de mitología y folclore germánicos . 1 (4): 7–13. Archivado desde el original (PDF) el 20 de agosto de 2006 . Consultado el 10 de junio de 2020 .
  23. ^ Mitchell, Kathleen (2020). "Clovis I | Biografía, importancia y hechos". Enciclopedia Británica . Consultado el 19 de mayo de 2020 .
  24. ^ Fabbro, Eduardo (2006). "Paganismo germánico entre los primeros francos salianos" (PDF) . Revista de mitología y folclore germánicos . 1 (4): 17–18. Archivado desde el original (PDF) el 20 de agosto de 2006 . Consultado el 10 de junio de 2020 .
  25. ^ Los editores de Encyclopædia Britannica (2019). "Frank | Personas, definición y mapas". Enciclopedia Británica . Consultado el 19 de mayo de 2020 .

enlaces externos