La mitología Kalenjin se refiere a la religión y creencias tradicionales del pueblo Kalenjin de Kenia .
Ehret (1998) postula que la religión asisiana reemplazó a un sistema de creencias anterior cuyo culto se centraba en el cielo y que se remontaba al período Nilótico meridional temprano. [1] Se detectaron rastros de este sistema de creencias entre los pokot hasta 1911, aunque en ningún otro lugar entre los kalenjin se registraron creencias similares. Además de estar centrada en el cielo, la antigua religión kalenjin presentaba un mayor número de deidades:
La confusión del proceso de conversión queda plasmada en el mismo relato:
... Pero otros dicen: "El único dios que conocemos es Ilat", que es supremo y señor de la vida y la muerte. Otros, por su parte, dicen que Ilat es el sirviente de Tororut, cuyo deber es llevar agua, "y cuando la derrama, llueve". Karole, el jefe ki-ruwokin de los Suk, dice que los Kokel son los hijos de Ilat, que es el señor de la muerte.
— Tiamolok (uno de los Suk/Pokot más antiguos que vivían en 1911) [2]
La religión asisiana sustituyó a las antiguas mitologías kalenjin tras el contacto con los cushitas del sur. Se explicó que tres pilares religiosos principales (el sol, el trueno y el relámpago, y los espíritus vivientes) tenían una relación con las creencias religiosas kalenjin. [3] Todos estos pilares están incluidos en los miedos y las psicologías kalenjin controlados por tabúes y supersticiones. [4]
La filosofía natural de Kalenjin describe dos deidades principales, Asis e Ilat. [5] Sin embargo, entre las secciones meridionales de Kalenjin hay tres seres sobrenaturales principales, ya que la naturaleza dual de Ilat se identifica como dos deidades separadas, Ilet ne-mie e Ilet ne-ya [6].
A Asis también se le conoce comúnmente como Chebet chebo Chemataw (Hija del Día), que se abrevia como Chebet, y como Cheptalil (El que brilla). Vive en el cielo y es supremo, omnipotente y el garante de lo correcto. [5] Entre las secciones del norte de Kalenjin también se le conoce comúnmente como Tororut. [7]
Ilat/Ilet está asociado con el trueno y la lluvia. Se dice que habita en estanques profundos y cascadas [5] y que el arcoíris son sus prendas descartadas.
Entre los Nandi, Ilet ne-mie e Ilet ne-ya son respectivamente dioses del trueno buenos y malos. Se dice que el estruendo del trueno cercano es Ilet ne-ya tratando de venir a la Tierra a matar gente, mientras que el retumbar distante del trueno es Ilet ne-mie protegiendo al hombre alejando a su tocayo.
El rayo bifurcado es la espada de Ilet ne-ya, mientras que se dice que el rayo en forma de hoja es la espada de Ilet ne-mie. [8]
La historia de la creación varía ligeramente entre las distintas subtribus Kalenjin; el relato que se da aquí es de la sección Nandi.
En la filosofía natural de Kalenjin se supone que todas las cosas fueron creadas por la unión del cielo y la tierra. En aquellos primeros días, el Sol, que se casó con la Luna, se dirigió a la tierra para preparar el orden actual de las cosas.
Allí encontró o creó a Ilet, que en aquellos días vivía en la Tierra con un elefante, a quien los kalenjin creían que era el padre de todos los animales, y un okiek , que era el padre de toda la humanidad. Los tres descansaron de lado y continuaron así durante mucho tiempo.
Un día, Ilet se dio cuenta de que el hombre giraba la cabeza y comenzó a sospechar, pero no hizo nada. Sin embargo, algún tiempo después descubrieron que el hombre se había dado vuelta completamente hacia el otro lado. Ilet ya no pudo contener sus sospechas y le dijo al Elefante: "¿Qué clase de criatura es esta que puede darse vuelta mientras duerme? Es un ser peligroso". El Elefante miró al hombre y se rió diciendo: "Pero es solo una criatura pequeña, demasiado diminuta para que me preocupe". Sin embargo, Ilet le tenía miedo al hombre y huyó hacia el cielo.
El hombre, al verlo huir, se alegró y dijo: «Ilet, de quien tenía miedo, ha huido. No me importa el elefante». Entonces se levantó y fue al bosque, preparó un veneno en el que mojó una flecha. Después de cortar un arco, regresó al lugar donde estaba el elefante y le disparó. El elefante lloró y alzó su trompa hacia el cielo, gritando a Ilet que lo recogiera.
Ilet se negó y dijo: “No te llevaré, porque cuando te advertí que el hombre era malo, te reíste y dijiste que era pequeño”. El elefante gritó de nuevo y suplicó que lo llevaran al cielo porque estaba a punto de morir. Pero Ilet solo le respondió: “Muere tú solo”. Y el elefante murió y el hombre se hizo grande en toda la tierra. [9]
Los kalenjin tradicionalmente no construían una estructura para el culto, "ya que se pensaba que esto habría reducido su poder y lo habría limitado a un edificio en particular". Sin embargo, tenían tres lugares principales de culto tradicional. [10]
Kaapkoros era el nombre de una cima de una colina reservada para el culto por los kalenjin. Kaapkoros era el término kipsigis para ello y derivaba de kaap, que significa "el lugar de", y koros, que significa "regalo". Koros es también la forma indefinida de korosyot, un arbusto que es una planta suave y emite un olor agradable cuando se quema. Cuando los kalenjin o las distintas secciones se establecían en un lugar, una cima de la colina se reservaba para el culto. A medida que la tribu se expandía y la gente se alejaba de este punto, otras cimas de colinas se reservaban como sagradas. [11] Evidentemente, el primer kaapkoros tuvo lugar muy poco después de que los kalenjin se establecieran en Kenia, o incluso mucho antes de esa fecha. [12] La gente se reunía en promedio una vez al año en kaapkoros, donde el culto era dirigido por los sacerdotes, conocidos como tisiik . [13]
Mabwaita es un término utilizado por la sección Kipsigis para referirse al altar familiar o árbol de oración que se ubicaba al este de la casa cuando se salía por la puerta. Las secciones Nandi y Keiyo lo llamaban korosyoot . Era un duplicado del de Kaapkoros y era el centro de adoración y ceremonias relacionadas con el hogar y la familia.
El padre de familia oficiaba algunas ceremonias, como las que involucraban a su propia familia. Las ceremonias que involucraban a más de una familia, como los ritos de iniciación y matrimonio, requerían que un sacerdote oficiara. Los hijos de las familias que necesitaban sus servicios iban a la casa del sacerdote y le pedían que fuera. A cambio, cada familia le pagaba un cordero o una cabra por sus servicios. [14]
Sach ooraan es un término kalenjin que se utiliza para referirse a la intersección de dos o más caminos o carreteras. Sach ang'wan se utiliza para referirse al lugar donde se bifurcan cuatro caminos o carreteras.
Hace años, cuando se utilizaba un cruce de caminos para una ceremonia o práctica, se lo consideraba un santuario. Desde entonces, se recordaba que el lugar había sido utilizado para eliminar algo malo. A los niños no se les permitía acercarse a un santuario en una intersección. Tirar una hoja en el sach ooraan era una forma de oración a Asis para alejar la enfermedad. [15]
La religión tradicional kalenjin decayó rápidamente durante el período colonial británico en Kenia. Algunas terminologías (junto con las de la tradición militar) se asimilaron durante la traducción de la Biblia cristiana a las lenguas kalenjin.