En el budismo tibetano , tummo ( tibetano : གཏུམ་མོ , Wylie : gtum-mo ; sánscrito : चण्डाली , romanizado : caṇḍālī ) es la diosa feroz del calor y la pasión. [1] Tummo se encuentra en los textos Mahasiddha Krishnacarya y Hevajra Tantra . [2]
Tummo es también una práctica tántrica para el calor interior , desarrollada en torno al concepto de la deidad femenina. [1] [3] [4] Se encuentra en los Seis Dharmas de las enseñanzas de Naropa , Lamdre , Kalachakra y Anuyoga del Vajrayana . El propósito de tummo es obtener control sobre los procesos corporales durante la etapa de finalización de Anuyoga o Anuttarayoga Tantra ('yoga tantra más elevado').
La práctica comienza visualizando los canales de energía, vientos, gotas y chakras del cuerpo. El calor interior, generado a través de ejercicios específicos para contener la respiración, ayuda a que los vientos vitales entren en el canal central, lo que conduce a experiencias dichosas. La práctica también implica centrarse en las sílabas semillas de los chakras y combinarlas con la meditación sobre el vacío. Con el tiempo, los practicantes pretenden dominar este proceso, logrando estados elevados de claridad, calor interior y dicha.
Los estudios científicos han explorado los efectos del tummo, demostrando aumentos notables en la temperatura corporal, el metabolismo y la producción de energía térmica entre los meditadores expertos. Si bien se han investigado los efectos de la práctica sobre la temperatura corporal, su propósito principal dentro del budismo tibetano sigue centrado en el desarrollo espiritual, combinando visualización, respiración y meditación para aprovechar el fuego interior y lograr profundos estados de iluminación.
Tummo ( gTum mo en la transliteración de Wylie , también escrito tumo , o tum-mo ; sánscrito caṇḍālī o chandali ) es una palabra tibetana que literalmente significa "[mujer] feroz". Tummo es también la palabra tibetana que significa "fuego interior". [5] Tummo también puede traducirse en inglés, acercándose a su pronunciación fonémica como dumo . [6]
La práctica del calor interior ( gtum mo , sct. chandali, que literalmente significa "mujer feroz, ardiente o salvaje") es la base del resto de los seis dharmas y es el primero de los seis dharmas. [7] [8] Esta práctica trabaja con el sistema de canales ( nadis ), vientos ( pulmón , vayu ), gotas ( bindus ) y chakras del cuerpo sutil (también conocido como cuerpo vajra ). A través del calor interior, se hace que los vientos vitales entren en el canal central ( avadhuti ), provocando las cuatro bienaventuranzas o alegrías que luego se unifican con la sabiduría que comprende la vacuidad. [7]
Esta práctica es una especie de pranayama , que generalmente implica sentarse con la espalda recta, visualizar los canales, contener la respiración profundamente en el abdomen durante períodos prolongados (llamado "respiración de jarrón", kumbhaka ) y luego aplicar la visualización de un breve y ardiente movimiento AH. sílaba en el ombligo. Esta práctica conduce los vientos vitales hacia el canal central, donde se dice que derriten las gotas ( bindus , que son pequeñas esferas de energía sutil) causando una gran dicha. [9] Esta poderosa experiencia de bienaventuranza "se dice que constituye una similitud de la bienaventuranza real experimentada en el despertar espiritual ( byang chub , bodhi )". [10]
Según Glenn Mullin, las escrituras tántricas afirman que la dicha tántrica que se experimenta en esta práctica es "cien veces más intensa que el orgasmo sexual ordinario [y] da lugar a un estado especial de conciencia". [11] Este estado mental extático se utiliza luego para contemplar el vacío. Este "éxtasis unido a (la sabiduría de) la vacuidad" [11] es lo que se conoce como Mahamudra ('Gran Sello'). [11]
Los versos de Tilopa sobre los seis dharmas describen brevemente la práctica de la siguiente manera:
El cuerpo yóguico, un conjunto de canales de energía, burdos y sutiles, que poseen los campos de energía, debe ser puesto bajo control. El método comienza con los ejercicios físicos. Los aires vitales [es decir, las energías] son aspirados, llenados, retenidos y disueltos. Están los dos canales laterales, el canal central avadhuti y los cuatro chakras. Las llamas surgen del fuego chandali en el ombligo. Un chorro de néctar gotea desde la sílaba HAM en la coronilla, invocando las cuatro alegrías. Hay cuatro resultados, similares a la causa, y seis ejercicios que los amplían. [12]
Ulrich Timme Kragh describe la progresión de esta práctica a partir de uno de los manuales de Gampopa , titulado Closely Stringed Pearls . Después de describir la visualización de los tres canales, el texto describe los cuatro chakras que deben visualizarse a lo largo del canal central con varios radios irradiando desde cada chakra como un paraguas abierto. Los cuatro chakras descritos por Gampopa son:
Kragh describe la práctica de la siguiente manera:
se le indica que el practicante debe contener la respiración debajo del ombligo para hacer que la letra A se encienda como una llama, y el fuego llegue tan alto que las llamas golpeen la letra que Ham visualizó en el chakra de la gran dicha. Esto hace que una energía llamada bodhicitta ( byang sems ), que está almacenada en este chakra, fluya hacia abajo a través del canal central. A medida que llena los diferentes chakras en su camino hacia abajo, genera diferentes experiencias de bienaventuranza. Después de alcanzar y llenar el chakra del ombligo, se visualiza la bodhicitta fluyendo de regreso hacia arriba, mientras el yogui continúa usando la técnica de respiración gtum mo de contener la respiración durante el mayor tiempo posible en el abdomen. Al final de la práctica, el practicante deja de visualizar ( yid la mi byed ) los canales, vientos y gotas, y en su lugar descansa en un estado no forzado de Mahamudra ( phyag rgya chen po ma bcos pa'i ngang ). [13]
Otro manual de meditación de Gampopa también menciona una práctica que se basa en visualizar una gota ( thig le, *bindu ) entre las cejas. Este bindu desciende y asciende a través del canal central, esparciendo una sensación de bienaventuranza y vacío a lo largo del camino. Con respecto a la posmeditación, el yogui "recibe instrucciones de entrenarse para experimentar todas las impresiones sensoriales como bienaventuradas y mantener una sensación constante de calor interior y la bienaventuranza calmante y refrescante de la bodhicitta descendente. Se dice que la experiencia de todo como bienaventuranza automáticamente dará lugar a la experiencia del no pensamiento ( mi rtog pa , nirvikalpa )". [14]
En el sistema de Tsongkhapa , el calor interior es la piedra angular de los seis dharmas (junto con la meditación sobre la vacuidad). Cada vez que uno practica uno de estos seis dharmas, primero debe generar calor interior, junto con las cuatro bienaventuranzas, y fusionarlo con la meditación en la vacuidad. Una vez dominado, el tummo se aplica a la práctica del cuerpo ilusorio y, basándose en el yoga del cuerpo ilusorio, se practica el yoga de la radiación/luz clara. [15]
El comentario de Tsongkhapa Las Tres Inspiraciones divide la práctica del calor interior en tres componentes principales: [16]
Tsongkhapa describe el resultado del método completo (con los tres elementos descritos anteriormente practicados al mismo tiempo) de la siguiente manera:
Entonces las energías que residen en el chakra del lugar secreto hacen que la sílaba del golpe AH en el chakra del ombligo, que es por naturaleza el fuego interior, arda con luz. Esta luz se eleva por el canal central avadhuti y funde las otras tres sílabas, HAM, OM y HUM [respectivamente en los chakras de la coronilla, la garganta y el corazón]. Estos se derriten y caen en la sílaba AH [en el chakra del ombligo]. Los cuatro se vuelven de una naturaleza inseparable. Entonces uno fija la mente en la gota [formada por esta fusión], cuya naturaleza es el éxtasis innato. Si uno puede hacerlo, entonces de la gota surge la lengua de una pequeña llama del calor interior. Uno fija la mente en ello. La luz de esta llama se eleva por el canal central, donde derrite la gota de sustancia blanca de la mente bodhi que reside dentro del chakra de la corona. Esto gotea como néctar, llenando la sílaba mántrica del trazo AH en el chakra del ombligo. Uno medita fijamente en el golpe AH, hasta que aparecen los signos de estabilidad. Cuando se ha logrado la estabilidad meditativa, entonces el resplandor de la luz del fuego interior iluminará el interior y el exterior del cuerpo, así como el lugar de residencia, etc., volviéndolos tan transparentes como un trozo de fruta kyurura sostenido en la mano. . [23]
Esta práctica hará que los vientos vitales entren al canal central. Tsongkhapa describe varios signos de que esto ha ocurrido, principalmente que la respiración fluye suave y uniformemente a través de las fosas nasales, luego se vuelve cada vez más sutil y luego se detiene por completo. [24]
También se dice que la práctica de Tummo genera las cuatro bienaventuranzas. Tsongkhapa explica que la primera dicha surge cuando la gota de energía en el chakra de la corona se derrite cuando los vientos vitales son llevados a la corona por medio del tummo. Cuando las energías llegan a la garganta, esta es la segunda bienaventuranza ("bienaventuranza suprema"), cuando llegan al corazón, surge la tercera bienaventuranza ("bienaventuranza especial") y cuando llegan al ombligo, surge la cuarta "bienaventuranza innata". Si uno puede mantener la mente en los chakras durante períodos prolongados, obtendrá la capacidad de controlar el movimiento de las gotas de energía. [19] Entonces también se puede llevar la gota de regreso al canal central, experimentando las bienaventuranzas nuevamente pero comenzando desde el chakra del ombligo. Luego se continúa practicando moviendo la gota hacia arriba y hacia abajo por el canal central, experimentando las cuatro bienaventuranzas descendentes y las cuatro ascendentes una y otra vez. [25]
Para meditar en la sabiduría innata, se deja que la gota se derrita hasta llegar al chakra en el lugar secreto ("punta de la joya"). Entonces uno medita en la vacuidad y descansa en ese éxtasis: la meditación de la vacuidad. Luego se lleva la gota al chakra coronario, que medita en "la esfera del éxtasis unida al vacío". [26]
Tsongkhapa afirma además: "Durante los períodos posteriores a la meditación uno debe cultivar conscientemente la atención plena a la experiencia del éxtasis y la vacuidad, y sellar todos los objetos y eventos que aparecen y ocurren con el sello de este éxtasis y la vacuidad. Esta aplicación causa un éxtasis especial en encenderse, que se debe fomentar." [26]
Estudios sobre monjes tibetanos y un grupo de control occidental han demostrado el efecto de una mayor producción de energía térmica utilizando la técnica de respiración enérgica que depende en parte de la visualización meditativa. [27]
En un estudio de 1982 realizado por Benson et al. Se investigó a tres monjes que practicaban tummo yoga. Los tres monjes habían estado practicando tummo diariamente durante seis años. Además, vivían en cobertizos de piedra sin calefacción y apenas aislados. La temperatura de su piel se midió en diferentes puntos, a saber, alrededor del ombligo, la zona lumbar, el pecho, el antebrazo izquierdo, el lecho ungueal del quinto dedo izquierdo y, por último, la frente. En el primer monje se registró un aumento de temperatura de 5,9°C en su dedo durante una práctica de tummo de 55 minutos; la temperatura de los dedos aumentó 7°C; la temperatura del aire subió de 22°C a 23,5°C. La temperatura de los dedos del segundo monje aumentó 7,2°C, la temperatura de los dedos de los pies aumentó 4,0°C; la temperatura del aire aumentó de 16°C a 19,2°C. En el tercer monje se registró en el dedo un aumento de temperatura de 3,15°C; la temperatura de los dedos de los pies aumentó en 8,3°C; la temperatura ambiente disminuyó de 20°C a 18,5°C pero luego aumentó nuevamente a 19,5°C. Estos resultados muestran que la práctica de tummo yoga puede provocar grandes aumentos en la temperatura de los dedos de los pies y de las manos. [28]
En un experimento de 2002 reportado por la Harvard Gazette , realizado en Normandía, Francia , dos monjes de la tradición budista usaron sensores que registraron cambios en la producción de calor y el metabolismo. Sin embargo, este estudio no ha sido publicado en una revista científica revisada por pares y ha sido criticado por sus pares: "El efecto visual de las sábanas humeantes reportado por testigos presenciales de la ceremonia g-tummo no puede tomarse como evidencia de una temperatura corporal elevada. Las sábanas mojadas envueltas alrededor del cuerpo de un practicante se vaporizarían y secarían debido a la importante diferencia de temperatura entre las sábanas mojadas (calentadas por el cuerpo humano) y el aire frío del exterior, incluso si los practicantes simplemente mantienen su temperatura corporal normal". [27]
Un estudio de 2013 realizado por Kozhevnikov y sus colegas mostró aumentos en la temperatura corporal central tanto en meditadores expertos del este del Tíbet como en no meditadores occidentales. Los meditadores expertos que utilizaron visualización y ejercicios de tummo fueron los que más lograron aumentar la temperatura corporal. [27] Este estudio investigó los efectos del tummo combinado con la práctica de visualización que acompaña a la técnica tradicional en comparación con el tummo yoga en el que solo está implicada la técnica de respiración. Los participantes en el grupo tradicional de práctica de tummo eran meditadores expertos de un monasterio en el este del Tíbet. Los participantes en el grupo que solo utilizó técnicas de respiración eran de origen occidental y no tenían experiencia como el grupo tradicional. Sin embargo, el grupo occidental tenía experiencia con otras formas de yoga. Para el grupo tradicional de práctica de tummo, los años de experiencia oscilaron entre 6 y 32 años. La actividad EEG, la temperatura del quinto dedo izquierdo y la temperatura corporal central se midieron en 4 condiciones diferentes para el grupo de práctica tradicional. Las condiciones fueron 1) respiración forzada inicial, donde se pidió a los participantes que respiraran y actuaran de la forma en que lo harían normalmente durante la respiración forzada, pero sin la visualización, 2) respiración suave inicial, donde los participantes realizaron respiración suave como de costumbre, pero sin la visualización, 3) meditación de respiración enérgica, donde los participantes realizaron respiración enérgica junto con la práctica de visualización, y 4) meditación de respiración suave, donde los participantes practicaron respiración suave junto con la práctica de visualización.
Los participantes del grupo occidental recibieron instrucción extensa sobre las técnicas involucradas en la realización de las diferentes formas de respiración utilizadas en la práctica de tummo, después de lo cual todos los participantes del grupo occidental practicaron estas técnicas de tummo durante aproximadamente 45 a 60 minutos, durante momento en el que se midieron sus temperaturas. En la condición tradicional se observaron aumentos de temperatura que variaron de 1,2°C a 6,8°C. También se descubrió que cuando aquellos en la condición tradicional también aplicaban sus técnicas de visualización, el aumento de temperatura podía mantenerse durante un período de tiempo más largo. En los de la condición occidental las temperaturas subieron en el mismo grado que en los de la condición tradicional. Estos hallazgos revelan que, cuando el tummo se practica de la forma correcta, tanto los practicantes experimentados como los recién capacitados pueden elevar su temperatura corporal. Cuando, además, se implementan métodos de visualización, este aumento de temperatura se puede mantener durante más tiempo. [27]