La sexualidad femenina medieval es el conjunto de características sexuales y sensuales que se identificaban en una mujer de la Edad Media . Al igual que la mujer moderna, la sexualidad de una mujer medieval incluía muchos aspectos diferentes. La sexualidad no se refiere únicamente a la actividad sexual de una mujer, ya que la vida sexual era tan social, cultural, legal y religiosa como personal.
La sexualidad de la mujer medieval comenzaba antes del matrimonio, cuando era una joven virgen, principalmente entre las élites cuyas madres arreglaban los matrimonios . El matrimonio entre nobles era a menudo principalmente una institución económica, tradicionalmente basada en la política, la riqueza material y el estatus social. [1] Sin embargo, no era inaudito que los hombres y mujeres jóvenes crearan relaciones para sí mismos con la atracción sexual en mente. Las mujeres mostraban su disponibilidad para el matrimonio a través de su cabello, que habría sido un gran símbolo de sexualidad en la Edad Media y a menudo se mantenía oculto después del matrimonio. Las mujeres medievales permitían que su cabello creciera durante toda su vida. Las mujeres casadas habrían mantenido su cabello largo atado en trenzas debajo de algún tipo de tocado. Las mujeres solteras permitían que su cabello cayera libremente sobre sus cuerpos indicando que estaban disponibles para el matrimonio. [2]
Los valores medievales sobre la virginidad eran una construcción social , y los recuerdos de las vírgenes eran comunes en las historias populares, letras, romances y poemas, así como en el drama bíblico, los sermones y los manuscritos iluminados . [3] Hay grandes franjas de registros seculares que revelan las actitudes conflictivas de la sociedad medieval hacia la fornicación fuera del matrimonio, donde "perder la virginidad" era en ciertos casos severamente castigado, especialmente cuando resultaba en embarazo: "Juan, el hijo de Nicolás el escribano, fornicó ridículamente con Julia Redes. Ambos aparecen, confiesan y son azotados una vez de la manera habitual en el mercado. La mujer está embarazada". [4]
Un pasaje similar habla de un tal William Trumpour, que fornicó con Joan de Gyldesum en 1363:
Ella confesó el artículo y abjuró del pecado bajo pena de seis azotes. Tiene tres azotes por su confesión. La mujer dijo que el hombre la desposó y prometió casarse con ella como su esposa. El hombre lo negó bajo juramento e inmediatamente después prometió bajo juramento que si en adelante la conocía carnalmente, en adelante la tendría y la consideraría su esposa. La mujer también prometió que si en adelante le permitía conocerla carnalmente, lo tendría como su esposo. [5]
Sin embargo, parece que en este período las medidas tan drásticas para garantizar la moralidad pública eran más raras que en épocas posteriores; las relaciones sexuales prematrimoniales se toleraban en público en un nivel mucho mayor que el adulterio. Según The Decameron Web,
"...[P]arece que la actividad sexual desenfrenada era bastante común en toda Europa durante esos tiempos. De hecho, la mayoría no creía que la fornicación fuera un pecado en absoluto, y muchos se sorprendían al confesarse cuando los sacerdotes les informaban que, en efecto, habían pecado al cometer ciertos actos sexuales. San Vicente Ferrer (1350-1419) afirmaba que a los quince años, todos los jóvenes habían perdido la virginidad... aunque la Iglesia consideraba obviamente pecaminoso el sexo prematrimonial, en realidad, una vez que las parejas se comprometían, a menudo dormían juntos durante una especie de "período de prueba" antes de la boda. De esa manera, si uno o ambos no estaban satisfechos con los resultados, aún podían intentar liberarse de un futuro consentimiento para casarse (a veces convirtiéndose en padrinos del mismo niño, una relación que conduciría a una unión incestuosa)."
Gran parte de la literatura medieval popular satirizaba la supuesta laxitud moral de las clases bajas y medias, especialmente del campesinado, revelando que tales payasadas eran consideradas divertidas y no solían ser mal vistas. La creencia común era que "las poblaciones rurales eran mucho más tolerantes con el comportamiento sexual ilícito y que la gente del campo era vista como mucho más 'libre' sexualmente que los habitantes de las ciudades". Por ejemplo, Los cuentos de Canterbury de Geoffrey Chaucer incluye muchos pasajes de este tipo que todavía hoy tienen la capacidad de escandalizar y habrían sido extremadamente tabú en la era victoriana más reciente.
Sin embargo, el énfasis en la virginidad existía en un grado mucho mayor para las mujeres que para los hombres. Ciertamente era posible que una mujer perdiera su virginidad y fuera considerada santa, como lo evidencia la proliferación de “reinas santas” durante la Alta Edad Media: estas mujeres a menudo eran elogiadas por dedicar sus vidas a las buenas obras y la caridad. Un ejemplo sobresaliente es la reina Matilde de Escocia, primera esposa del rey Enrique I, quien fue descrita como “una mujer de santidad excepcional, rival de su madre en piedad y exenta de toda influencia maligna en su propio carácter”. Sin embargo, si una mujer no era virgen, era menos probable que se la considerara para la santidad. [6]
Una vez casada, la importancia de la fidelidad estaba directamente relacionada con el honor de la mujer y su reconocimiento del control masculino sobre su sexualidad. [7] Se suponía que un hombre debía transformar a su esposa de virgen a mujer consumando el matrimonio, idealmente con un embarazo. Si bien un matrimonio no consumado estaba sujeto a anulación, una vez que la mujer perdía la virginidad con su marido, el matrimonio consumado era permanente.
Los problemas sexuales dentro de un matrimonio, especialmente como explicación de un matrimonio no consumado, existían en la reclamación de una mujer sobre la impotencia y la incapacidad de su marido para penetrarla o en la reclamación de un hombre sobre que la vagina de su esposa era demasiado estrecha o que estaba bloqueada de alguna manera. [8] Según el pensamiento hipocrático aceptado en medicina, la concepción solo podía ocurrir si una mujer sentía placer durante el sexo, por lo que la ley tendía a equiparar el placer con el consentimiento.
Las leyes sobre el sexo dentro del matrimonio estaban sesgadas en contra de las mujeres y, por lo general, también estaban escritas por la Iglesia. En cuanto al consentimiento, una vez que un hombre y una mujer llevaban casados dos meses, “las autoridades eclesiásticas defendían el derecho del marido a consumar el matrimonio”. Por lo tanto, el intercambio de consentimiento entre los cónyuges era suficiente para vincular legalmente un matrimonio según la Iglesia. Si bien el consentimiento de los padres, la presencia de un testigo y/o un sacerdote oficiante eran importantes para declarar que el matrimonio estaba completo, lo que realmente importaba era el consentimiento sexual. [9] Sin embargo, el Schwabenspiegel alemán permitía que una mujer mayor de veinticinco años participara en actividades sexuales sin el consentimiento de su padre o la amenaza de perder la herencia. [7] Para complicar este asunto, la Ley Sálica impedía a las mujeres heredar tierras, reinos y propiedades desde la línea de base en muchos reinos de Europa occidental.
El consentimiento se asumía y se declaraba para siempre después de dos meses de matrimonio, por lo que era imposible que una mujer casada fuera violada legalmente por su marido. La violación a los ojos de la ley era un gran problema para las mujeres que eran atacadas. Según una Sesión de Paz de Yorkshire en 1363, Elias Warner de Malton violó a Ellen Katemayden de Malton “y se acostó con ella contra su voluntad y la agredió y la golpeó tanto que murió en los siguientes tres días (…) Elias, llevado por el sheriff, se presentó ante los jueces. Los jurados (…) dicen bajo juramento que el susodicho Elias no es de ninguna manera culpable del delito susodicho… Por lo tanto, se juzga que el susodicho Elias queda absuelto de ello, etc.” [10] Este es solo un ejemplo de hombres medievales absueltos de violaciones, secuestros y asaltos. Los tribunales seculares y eclesiásticos hicieron poco para proteger a las mujeres cuando se trataba de violencia sexual, especialmente si la mujer quedaba embarazada.
En el mundo cristiano medieval, algunas teorías sostenían que las mujeres obtenían mucho más placer de un encuentro sexual que los hombres, y tenían un apetito sexual mucho mayor. Como resultado, algunos clérigos enseñaban que los hombres asumían más responsabilidad por el pecado sexual que las mujeres, ya que las mujeres eran "más débiles" y biológicamente menos capaces de resistir sus impulsos. Sin embargo, esto también podía usarse como una razón para mantener a las mujeres bajo un control más estricto que los hombres. Las mujeres comúnmente se enfrentaban a un doble estándar en cómo se trataba su sexualidad en comparación con los hombres. [7] [11]
La filosofía cristiana medieval decía a las mujeres que, como hijas de Eva, eran responsables de la caída de la humanidad debido a su pecado innato, y este desprecio generalizado se filtró en cada faceta de sus vidas, incluida la sexualidad. Además, el prejuicio religioso contra las mujeres y la sexualidad femenina se filtró en el conocimiento legal, intelectual y médico. [12]
Los conocimientos médicos de la época se basaban en las ideas del escritor del siglo III Galeno y sostenían que el útero de las mujeres era "frío" y necesitaba el calor de la semilla del hombre tanto para concebir como para la salud general. La debilidad de las mujeres para resistir sus deseos físicos era un obstáculo para la concepción, ya que ignoraban las condiciones ideales para concebir, y el exceso de indulgencia en el sexo podía inflamar el deseo femenino de modo que las mujeres fueran insaciables. [13] Era importante tener relaciones sexuales con moderación para garantizar la salud y el cumplimiento de su propósito reproductivo. Se creía que las mujeres solteras debían encontrar un marido lo antes posible o arriesgarse a sufrir graves consecuencias para la salud. A las mujeres solteras que se veían obstaculizadas por su lujuria se les decía que hicieran ejercicio con regularidad y tomaran medicamentos. En su defecto, debían buscar una partera que lubricara sus dedos con aceite, los insertara en su vagina y los "moviera vigorosamente". [12]
Los escritores cristianos medievales reconocían el placer sexual de las mujeres y muchos pensaban que para concebir un hijo, una mujer tenía que alcanzar el orgasmo. Esta creencia provenía del modelo galénico de reproducción , que sostenía que la concepción se producía debido a la unión de la "semilla" masculina y femenina, ambas emitidas en respuesta al placer sexual. [14] [15] Esto significaba que la satisfacción sexual de las mujeres se consideraba importante. Sin embargo, debido a esta creencia, la concepción de un hijo debido a una violación a menudo se tomaba como evidencia de que la mujer disfrutaba de la agresión. Algunos otros escritores no estaban de acuerdo, manteniendo que el placer físico podía ocurrir incluso cuando la mente no estaba consintiendo. [16] Sin embargo, en gran medida, el consentimiento de la mujer no era lo que definía la violación, sino más bien si el perpetrador había salido de los límites que le daban derecho al sexo; una mujer casada no podía ser violada por su marido, porque como su marido tenía derecho a tener relaciones sexuales con ella.
Las leyes de la Iglesia católica y las leyes seculares del período medieval se mezclaban, por lo general, en un frente unido. Todo lo que hubiera sido una preocupación para la Iglesia, se reflejaba automáticamente en la preocupación de la corte secular. La pureza máxima para la Iglesia era que uno mantuviera la virginidad durante toda la vida, pero si uno debía tener una vida sexual, entonces sólo sería legítima para la procreación a través del matrimonio. [17] El pecado de la inmoralidad sexual de las mujeres, el amor por la vestimenta extravagante y la naturaleza petulante eran temas comunes de los sermones medievales. [7]
En teoría, muchas restricciones limitaban las circunstancias en las que se permitía la actividad sexual. Por ejemplo, el sexo era una actividad prohibida durante los siguientes momentos: domingos, a veces viernes y miércoles, días festivos de los santos, períodos de ayuno como la Cuaresma o el Adviento , y durante la vida de una mujer cuando se la consideraba impura. Se creía que la impureza se producía durante la menstruación, el embarazo, los primeros cuarenta días después del parto y durante la lactancia. Dado que el objetivo de una mujer era dar a luz a tantos hijos como fuera posible y cuidarlos hasta que tuvieran buena salud, una mujer, dadas las restricciones establecidas, no habría tenido mucho tiempo para participar en la actividad sexual. [17]
Las actividades sexuales consideradas morales en el mundo cristiano eran aquellas que se creía que facilitaban la concepción. El encuentro sexual normativo colocaba al hombre encima, aunque la mujer no tenía por qué estar necesariamente en posición supina. [18] Los actos sexuales no procreativos se consideraban sodomía ; la acusación de sodomía era tan grave que habría sido juzgada en un tribunal secular y posiblemente habría sido objeto de una sentencia de muerte. [8]
Sin embargo, la evidencia de prácticas que probablemente impidieran o terminaran un embarazo demuestra que la anticoncepción era algo que se entendía y se usaba comúnmente. Las mujeres usaban pociones, amuletos y brebajes de hierbas y especias para prevenir los embarazos. Algunos manuales que dan consejos sobre cómo asegurar la fertilidad son tan detallados en sus descripciones de lo que debe evitar una mujer que desea concebir, que pueden haber estado brindando consejos anticonceptivos subrepticiamente. [19]
Las posiciones de los teólogos medievales y los funcionarios de la iglesia sobre las cuestiones de la anticoncepción y el aborto no eran uniformes; de hecho, a menudo tenían puntos de vista opuestos. Algunos líderes de la iglesia, como Juan Crisóstomo , el arzobispo de Constantinopla, condenaron el uso de anticonceptivos e incluso compararon la práctica con el asesinato. Sin embargo, una posición común sostenida por las autoridades religiosas y los teólogos fue la de la tolerancia. Algunos determinaron que los embriones no podían ser reconocidos como individuos hasta más adelante en el desarrollo cuando comienzan a desarrollar "rasgos humanos reconocibles". [20] El período entre la concepción y estos desarrollos posteriores del feto se consideraba un momento apropiado para inducir un aborto. En algunas leyes canónicas, la motivación detrás de la práctica de usar anticonceptivos o inducir un aborto era un factor importante para determinar el grado de pecado que estaba cometiendo la mujer. Una mujer que tenía un aborto debido a la incapacidad de cuidar adecuadamente al niño no se consideraba tan pecadora como una mujer que estaba usando el aborto para ocultar evidencia de adulterio o sexo prematrimonial. [21]
Otro aspecto importante de la sexualidad femenina que preocupaba a los tribunales era la prostitución . En teoría, la Iglesia desaprobaba que una mujer vendiera servicios sexuales durante la Edad Media, por considerarla una comisión de pecado, pero, en principio y en la práctica, las autoridades creían que la prostitución era un mal necesario y una utilidad pública para evitar que los hombres cometieran pecados peores. [11]
En la Europa medieval no existía un enfoque único para abordar la prostitución; la forma en que se abordaba variaba según la ciudad. Cada ciudad solía abordar la prostitución ya sea ilegalizándola, regulando y gravando el intercambio de servicios sexuales o institucionalizándola mediante la creación de burdeles municipales. Estos burdeles solían tener normas estrictas para los propietarios, los empleados (como los contables) y las prostitutas. Estas normas incluían leyes que determinaban el horario de apertura del burdel, la cantidad de salario que las prostitutas tenían derecho a recibir, cuándo se les permitía marcharse y con quién se les permitía tener relaciones personales. Sin embargo, algunas leyes funcionaban a favor de las prostitutas, como las que las protegían de la violencia cometida por los propietarios del burdel.
La creación de estos burdeles se justificaba con el argumento de que se trataba del "mal menor". Se creía que, al dar a los hombres la opción de tener relaciones sexuales con una prostituta, se estaba salvando a las mujeres respetables de la corrupción, la violación y la sodomía. También se creía que poner a disposición de los hombres mujeres atractivas para que tuvieran relaciones sexuales con ellas reduciría las prácticas homosexuales. En esencia, la regulación y legalización de la prostitución no era en beneficio del bienestar de las prostitutas, sino del de los habitantes de la ciudad. [22]
La historia de la sexualidad de las mujeres medievales y del lesbianismo no está bien documentada y rara vez se reconoce debido a que el lesbianismo se subestima o se ignora en comparación con la homosexualidad masculina en el período medieval. Con mayor frecuencia, los médicos medievales discutían la homosexualidad masculina con mayor detalle que el lesbianismo en manuales que detallaban confesiones religiosas, y muchos teólogos también pasaban por alto las relaciones homosexuales entre mujeres. Según la historiadora Joan Cadden, esta "invisibilidad" de las relaciones homosexuales entre mujeres se debe en parte al lugar subordinado de todas las mujeres en la Edad Media, a quienes se las consideraba inferiores y fácilmente ignoradas en comparación con sus contrapartes masculinas. [23]
Existen numerosos ejemplos de sexualidad queer entre las mujeres medievales, y su evidencia proviene tradicionalmente de los códigos legales canónicos y seculares. Si bien estos no revelan las experiencias vividas por las mujeres lesbianas y similares a las lesbianas medievales, brindan una idea de las normas sobre la sexualidad de género y la homosexualidad. La sexualidad de género en la Edad Media surgió de las visiones grecorromanas de la sexualidad masculina y femenina. El aspecto más importante de esta diferencia radica en una jerarquía sexual:
Si un hombre se sometía a un papel pasivo en el acto sexual, en particular al permitir la penetración en un encuentro homosexual (era perfectamente aceptable ser la parte activa en una relación homosexual, ya que eso preservaba la importantísima definición de género que equiparaba la actividad con la masculinidad). La sexualidad oral con una pareja femenina era muy condenada ya que también invertía la jerarquía social. [24]
Las relaciones lésbicas desafiaban esta jerarquía sexual, pero no se consideraban tan peligrosas como la homosexualidad masculina. A muchos escritores varones, a menudo dentro de la Iglesia, les resultaba difícil imaginar el sexo sin genitales masculinos. Por eso, a menudo asumían que el sexo lésbico solo podía existir si las mujeres usaban instrumentos sexuales como consoladores; solo entonces estarían desafiando la jerarquía sexual. En una carta de San Agustín a una comunidad de monjas alrededor del año 423 d. C., Agustín condenaba el sexo y distinguía entre la actividad homoerótica y las relaciones homosociales que podían verse desde una perspectiva más positiva:
El amor entre vosotros, sin embargo, no debe ser terreno, sino espiritual, porque las cosas que las mujeres desvergonzadas hacen incluso a otras mujeres en bromas y juegos bajos, deben ser evitadas no sólo por las viudas y las castas siervas de Cristo, viviendo bajo una santa regla de vida, sino también por completo por las mujeres casadas y las doncellas destinadas al matrimonio. [25]
El Penitencial de Teodoro castigaba la actividad lésbica, pero no tenía palabras para describir las identidades lésbicas: “Si una mujer practica el vicio con otra mujer, deberá hacer penitencia durante tres años. (…) Si practica el vicio en solitario, deberá hacer penitencia durante el mismo período”. [26] Ambos textos de retórica y práctica canónica revelan que las mujeres lesbianas existían y eran conocidas, pero no poseían el lenguaje para describirlo. No había muchas definiciones explícitas del lesbianismo, especialmente como identidad, pero estas fuentes sí revelan su existencia. Una interesante fuente prescriptiva sobre la vida conventual de Donato (fallecido en 355) muestra cómo algunos clérigos temían que el afecto condujera a la expresión sexual lésbica. Declara a través de una regla sobre cómo debían dormir las monjas:
Cada una debe dormir en una cama separada y deben aceptar la ropa de cama de acuerdo con la disposición de los lechos que indique la madre. Si es posible, todas deben dormir en un solo lugar (…) Las luces deben estar encendidas en cada habitación hasta el amanecer. Deben dormir vestidas, con los cinturones atados y siempre listas para el servicio divino con gravedad y modestia. (…) Las monjas deben dormir juntas, sin ninguna privacidad, mientras que al mismo tiempo deben dormir solas, sin tener la oportunidad de tocar a una hermana o ver a una hermana desnuda. [27]
Un registro de la Sevilla del siglo XVI advertía que las mujeres lesbianas en prisión que usaran consoladores y lenguaje duro con otras mujeres (de nuevo, el sexo lésbico no se consideraba sexo si no había un instrumento) podían recibir hasta 200 latigazos y ser exiliadas. [28] El lesbianismo era castigado, pero los registros de este castigo prueban su existencia y las experiencias lésbicas como válidas en el contexto más amplio de la historia humana.
Aunque gran parte de lo que se sabe sobre el lesbianismo medieval proviene de los códigos legales, hay algunas pruebas adicionales de relaciones románticas entre mujeres durante este período que brindan una mirada más cercana a sus vidas personales. Una de esas fuentes es una colección de poemas escritos por una mujer a su amante que se recuperaron de un manuscrito del siglo XII del monasterio de Tegernsee. John Boswell, un historiador de la sexualidad medieval, considera que este poema es "quizás el ejemplo más destacado de la literatura lésbica medieval". Uno de los poemas aborda temas como la espera del regreso de su amante, el recuerdo de momentos íntimos y el duelo por su ausencia a diario. También describe la relación entre la autora y sus amantes como una relación íntima física, no solo un vínculo emocional. [29]