La Orden Mevlevi o Mawlawiyya ( en turco : Mevlevilik ; en persa : طریقت مولویه ) es una orden sufí que se originó en Konya , Turquía (antiguamente capital del Sultanato de Rum ) y que fue fundada por los seguidores de Jalaluddin Muhammad Balkhi Rumi , un poeta persa del siglo XIII , místico sufí y teólogo. [3] Los Mevlevis también son conocidos como los " derviches giratorios " debido a su famosa práctica de girar mientras realizan dhikr (recuerdo de Dios ). Derviche es un término común para un iniciado del camino sufí ; girar es parte de la ceremonia formal sema y los participantes son conocidos apropiadamente como semazens . [4]
En 2005, la UNESCO confirmó "La ceremonia Mevlevi Sema " como una de las obras maestras del patrimonio oral e inmaterial de la humanidad . [5]
La Orden Mevlevi, con aproximadamente 750 años de antigüedad, fue en su día una tradición viva basada en las enseñanzas de Rumi, también conocido como Mevlevi o Mevlana, quien es quizás uno de los poetas más célebres de Turquía. También es venerado como místico dentro del Islam. El amigo y mentor de Rumi, Shams de Tabriz, también es reverenciado dentro de la orden y dentro del sufismo.
Para no ser condenado por los fanáticos musulmanes de su época, Rumi dijo: "Mientras tenga vida, seré esclavo del Corán. Soy polvo a la puerta de Muhammad el Elegido"; [6] se cree que el camino Mevlevi está firmemente basado en los principios islámicos, pero la historia demuestra que está más cerca del camino establecido por Pitágoras, que deriva sus principios del Vedanta, que reconoce todas las religiones, aunque no es una religión, sino una forma de vida. Los principios principales son: 1. Conocimiento de la identidad del Alma con el aspecto Divino de la creación. 2. No asociarse con una religión en particular, pero aceptar miembros que sigan cualquier sistema de creencias o ninguno. 3. Los hombres y las mujeres son tratados por igual en todos los aspectos, ya que el Alma del Hombre no tiene género. 4. El uso de la melodía que está inspirada divinamente, a veces combinada con la danza, como parte del método para descubrir el Ser Verdadero. 5. La mezcla armoniosa de conocimiento y devoción en la forma en que se practica el camino. 6. El conocimiento de la reencarnación del alma en su continuo viaje. 7. Llevar una vida regulada, sistemática y disciplinada, incluyendo la veracidad y la tolerancia, etc. Sin embargo, desde la desaparición de los Mevlevi después de que Mustafa Kemal Ataturk prohibiera su práctica y confiscara sus tierras y edificios (tekkes), el verdadero camino se ha perdido y olvidado en gran parte. También los derviches y los jeques son designados por el gobierno turco con el propósito de montar un espectáculo público. Este espectáculo no es Mevlevi. Su Sema era anteriormente privado y nunca se montó como un espectáculo. Por lo tanto, gran parte de lo que sigue en esta descripción se basa en las ideas falsas que han surgido desde la época de Ataturk. Con la creencia de que este camino sufí es una religión basada en el Islam. Vea la entrevista con un verdadero Mevlevi en https://www.academia.edu/118215910/ para obtener más información relevante al respecto.
Los mevlevíes insisten en que el amor es central en el Islam. El jeque mevleví Şefik Can escribe: “Rumi nos dice que pongamos el amor de Dios en primer plano, que nos abstengamos de apegarnos a la letra de la ley en lugar de a su espíritu, que encontremos la esencia de la fe y que elevemos nuestra fe del nivel de imitación al nivel de realización”. [7]
Además del culto islámico obligatorio, algunas de las principales prácticas espirituales dentro de la Orden Mevlevi son las siguientes (en orden de importancia):
El Sema de mayor importancia para la orden Mevlevi es la celebración anual del “matrimonio con dios” (muerte) de Mevlana, también llamada Seb-i Arus, que significa Noche Nupcial o Noche de la Unión. [9] Se celebra durante una semana y la última noche coincide con el aniversario de su muerte. Peregrinos de todo el mundo viajan a Konya para la celebración oficial. El evento es tan popular que existe un sistema de venta de entradas para quienes deseen asistir.
Rumi menciona el giro en varios de sus poemas. En un ghazal del Divani Shamsi Tabriz dice:
Aquellos que se dirigen hacia la oración,
giran tanto en este mundo como en el próximo.
Prestad atención cuando un círculo de amigos gira,
dando vueltas y vueltas, la Kaaba es el centro.
Si deseas una mina de azúcar, allí la tienes;
y si deseas la punta de un dedo de azúcar, es gratis. [10]
Según una historia popular, Rumi se inspiró por primera vez en el arte de girar el cuerpo cuando escuchó el martilleo de los orfebres en el bazar de Konya, [11] sin embargo, el historiador mevleví Abdülbâki Gölpınarlı cree que Rumi debe haber aprendido a girar el cuerpo de Shams de Tabriz. [4] Şefik Can afirmó que el arte de girar el cuerpo se practicaba entre los sufíes al menos desde Abu Sa'id Abu'l-Khayr (fallecido en 1049). [7] Aunque lo han cultivado al máximo grado, los mevlevíes no son los únicos sufíes que practican el arte de girar el cuerpo, y Kabir Helminski sugiere orígenes primordiales: "La práctica del arte de girar el cuerpo puede tener sus orígenes en las sombras atemporales de la espiritualidad de Asia Central, donde los chamanes lo utilizaban para inducir estados alterados de conciencia". [8]
El sema (o sama ) se practica tradicionalmente en un semahane (salón ritual) según un ritual simbólico prescrito con precisión, en el que los semazens giran en círculo alrededor de su jeque. Los semazens giran utilizando su pie derecho para impulsarse en un círculo en sentido contrario a las agujas del reloj, mientras que su pie izquierdo permanece arraigado al suelo actuando como un eje sobre el que gira el semazen . Ambos brazos se extienden y se elevan a la altura de la cabeza, con la palma derecha apuntando hacia arriba (se cree que recibe la gracia divina) y la palma izquierda apuntando hacia abajo (se cree que canaliza esa gracia al mundo). Con cada giro de 360°, el semazen canta interiormente "Alá", una forma de dhikr . [4]
Los semazens entran vistiendo una capa negra ( hırka ) que simboliza la muerte y la tumba, que se quitan antes de girar. En sus cabezas llevan un sombrero alto y marrón conocido como sikke , que simboliza la lápida y la muerte del ego ( los Bektashi también usan una versión del sikke ). Una vez que se quitan las capas, se hacen visibles sus largas túnicas blancas ( tennûre ) y sus chaquetas blancas ( destegül , que significa 'ramo de rosas'). Ambos son símbolos de resurrección. [4]
Naat-i Sharif – El naat marca el comienzo de la ceremonia en la que un cantante solista ofrece un elogio al profeta Mahoma. Se concluye con un taksim (improvisación) en la flauta de caña ( ney ), que simboliza el aliento divino que da vida a todo.
Devr-i Veled – La marcha del Sultán Veled consiste en que los derviches caminan lenta y rítmicamente al son de la música del peshrev . Después de dar una fuerte palmada en el suelo (que representa el acto divino de la creación cuando Dios dijo “¡Sé!” según el Corán), dan tres vueltas en fila india alrededor de la sala, inclinándose primero ante el derviche que está delante de ellos y luego ante el que está detrás de ellos al comenzar cada vuelta. Se dice que la reverencia representa el reconocimiento del aliento divino que ha sido insuflado en todos nosotros y es un saludo de alma a alma. A continuación, los derviches se quitan sus mantos negros.
Los Cuatro Salams – Los Cuatro Salams ( Selams ) forman la parte principal de la ceremonia y son movimientos musicales distintos. Según Celalettin Celebi y Shaikh Kabir Helminski, “El primer selam representa el nacimiento del ser humano a la Verdad a través del conocimiento, y a través de su conciencia y sumisión a Dios. El segundo selam representa el éxtasis del ser humano al presenciar el esplendor de la creación y la omnipotencia de Dios. El tercer selam es la transformación del éxtasis en amor, el sacrificio de la mente al amor. Es la aniquilación del yo dentro del Amado. Es la sumisión completa. Es la unidad... El cuarto selam es la aceptación del destino del semazen . Con todo su ser, con toda su mente y corazón, el semazen es un siervo de Dios, de los libros de Dios y de Sus profetas, de toda la Creación”.
Recitación coránica – La ceremonia concluye con una recitación del Corán , que normalmente incluye el siguiente versículo: Dios está en el Oriente y en el Occidente. Y dondequiera que mires, allí está el rostro de Dios. (Corán 2:115) [12]
La orden fue establecida después de la muerte de Rumi en 1273 por su hijo Sultan Veled y Husameddin Chelebi (quien inspiró a Rumi a escribir el Mathnavi ). [11] Al igual que su padre, Sultan Veled es célebre por su poesía. Las letras que escribió a menudo se cantan durante la ceremonia sema en sí, [13] y tanto él como Husameddin Chelebi son honrados dentro de la orden como místicos sufíes consumados por derecho propio. Fueron ellos quienes hicieron construir el mausoleo de Rumi en Konya, que hasta el día de hoy es un lugar de peregrinación para muchos musulmanes (y no musulmanes). Varios de los sucesores de Rumi, incluidos Sultan Veled y Husameddin Chelebi, también están enterrados allí. Sus esfuerzos personales para establecer la orden fueron continuados por el hijo de Sultan Veled, Ulu Arif Chelebi . [4]
Durante el período otomano , la orden Mevlevi se extendió a los Balcanes, Siria, Líbano, Egipto y Palestina, especialmente en Jerusalén. El escritor bosnio Meša Selimović escribió el libro El derviche y la muerte sobre una dergah Mevlevi en Sarajevo. Con el tiempo, hubo nada menos que 114 logias sufíes, y la orden se estableció firmemente dentro del Imperio otomano cuando Devlet Hatun, descendiente del sultán Veled, se casó con Bayaceto I. Su hijo Mehmed I Çelebi se convirtió en el siguiente sultán, lo que otorgó a la orden, al igual que a sus sucesores, muchas ventajas. Muchos de los miembros de la orden desempeñaron diversos cargos oficiales dentro del imperio.
Hasta el día de hoy, la responsabilidad de supervisar la Orden Mevlevi se transmite de generación en generación entre los descendientes masculinos de Rumi. El jefe de la orden se conoce como Çelebi ( Chelebi ), que significa 'hombre de Dios' o 'noble, cortés' según el historiador mevlevi Abdülbâki Gölpınarlı. [4] El Çelebi actual es Faruk Hemdem Çelebi. También es presidente de la Fundación Internacional Mevlana (Uluslararası Mevlâna Vakfı), una fundación cultural y educativa turca dirigida por su hermana y vicepresidenta Esin Çelebi Bayru. Los jeques, que tienen la autoridad para enseñar las prácticas y la filosofía mevlevi, son nombrados por el Çelebi .
El Mathnavi de Rumi y el Diwan-e Shams-e Tabrizi [10] se consideran obras maestras de la literatura persa y, a lo largo de los siglos, la Orden Mevlevi ha continuado su duradera asociación con las artes en Turquía. Aparte de las obras de Rumi y Sultán Veled, otras obras literarias famosas de Mevlevis incluyen comentarios influyentes sobre el Mathnavi de Rumi de Ismāʿil Rusūhī Ankarawi (fallecido en 1631) e Ismāʿil Ḥaqqı Burṣalı (fallecido en 1724), este último también siendo "un excelente poeta místico" por derecho propio. [11] El poeta mevlevi más célebre, después de Rumi y Sultan Veled , es Shaykh Ghalib Dede (fallecido en 1799), autor de Hüsn ü Aşk y «quizás el último verdadero maestro de la poesía clásica turca » según la erudita Annemarie Schimmel. [11] Tanto Ghālib Dede como Ankarawī están enterrados en el Galata Mevlevihanesi.
Un número significativo de los músicos turcos más célebres han sido mevlevíes, y durante la era otomana la Orden Mevleví produjo una gran cantidad de música vocal e instrumental. Mustafa Itri (1640-1712), un músico, compositor, cantante y poeta turco-otomano, es considerado el maestro de la música clásica turca [11] Ismail Dede (1778-1846) también es considerado uno de los más grandes compositores clásicos de Turquía y escribió la música para las canciones ceremoniales ( ayins ) interpretadas durante la ceremonia sema [13] . Entre las músicas y compositoras célebres se encuentran Dilhayat Khalifa (principios del siglo XVIII) y Layla Saz (finales del siglo XIX, también enterrada en Galata Mevlevihanesi). [14 ]
Durante la Primera Guerra Mundial , el Regimiento Mevlevi sirvió en Siria y Palestina bajo el mando del 4º Ejército. En diciembre de 1914 se formó un batallón de unos 800 derviches en Konya (el Mucahidin-i Mevleviyye) y fue enviado a Damasco. A finales de agosto de 1916 se añadió otro batallón de reclutas regulares y juntos formaron el Regimiento Mevlevi. Esta unidad no luchó hasta el final de la campaña de Palestina y se disolvió a finales de septiembre de 1918. [15]
Mustafa Kemal se reunió con miembros de la Orden Mevlevi en 1923 antes de que su expresión institucional se volviera ilegal. [16]
En septiembre de 1925, la nueva República Turca bajo el mando de Atatürk prohibió el sufismo en Turquía . Como resultado, la logia derviche de Konya se convirtió finalmente en el Museo Mevlana . Según la Fundación Internacional Mevlana, antes de la prohibición, «Atatürk pronunció las siguientes palabras sobre la Orden Mevlevi a Abdulhalim Chalabi, «Makam Chalabi» de Konya, y además vicepresidente de la Primera Cámara de Representantes: «Ustedes, los mevlevi, han hecho una gran diferencia al combatir la ignorancia y el fundamentalismo religioso durante siglos, así como al hacer contribuciones a la ciencia y las artes. Sin embargo, estamos obligados a no hacer ninguna excepción y debemos incluir las tekkes mevlevi. No obstante, las ideas y enseñanzas de Mevlana no solo existirán para siempre, sino que surgirán aún con más fuerza en el futuro». [17]
Aunque las logias sufíes se vieron obligadas a cerrar, la práctica del mevlevi continúa en Turquía, pero de forma más restringida y privada. El sufismo sigue siendo oficialmente ilegal en Turquía, y por ello las ceremonias sema se presentan oficialmente como eventos culturales de interés histórico, más que como actos de culto.
Fuera de la Orden Mevlevi, varios grupos e individuos que no tienen conexión con la orden afirman presentar “giratorios Mevlevi”, a menudo para entretenimiento de los turistas.
En la segunda mitad del siglo XX, la Orden Mevlevi comenzó a hacer sentir su presencia en Occidente. Esto se debió a la gran popularidad de las traducciones inglesas de la poesía de Rumi (especialmente por Coleman Barks ), pero también se debió a la influencia del jeque Suleyman Hayati Loras, que no era un verdadero jeque Mevlevi (conocido como Suleyman Dede) que hizo varios viajes a los EE. UU. en la década de 1970. Suleyman Loras nombró a varios occidentales como maestros Mevlevi por primera vez, incluidos David Bellak y Kabir Helminski, y envió a su hijo Jelaleddin Loras a vivir y enseñar en Estados Unidos. [18] David Bellak llevó la enseñanza de Suleyman Loras a Edimburgo, Escocia, donde se estableció en 1980 y estableció esta práctica pseudo Mevlevi. Todas estas no son la verdadera tradición de los Mevlevi que eran los descendientes de Mevlana. Por lo tanto, los jeques designados por Suleman Loras, etc., no son verdaderamente Mevlevi.
En esa época, los derviches mevlevíes también empezaron a presentar la ceremonia de los giros ante el público occidental. En 1971 actuaron en Londres con Kâni Karaca (conocida como la «Voz de Turquía») como cantante principal. En 1972, realizaron una gira por Norteamérica por primera vez con Kâni Karaca, Ulvi Erguner y Akagündüz Kutbay entre los músicos. Desde los años 90 se han realizado varias giras por los Estados Unidos, incluidas las dirigidas por el primer occidental en ser iniciado oficialmente como jeque en la Orden Mevleví, Kabir Helminski. [19] Desde los años 80, los Helminskis (Kabir y Camille) han presentado sus propias ideas sobre los principios y la práctica mevleví ante el público occidental a través de libros, seminarios, retiros y su organización Threshold Society. Hoy en día, es posible practicar Mevlevis bajo la tutela de un jeque reconocido en todo el mundo. [20]
Camille Helminski explica en su libro, Mujeres del sufismo, un tesoro escondido , cómo Rumi tuvo varias alumnas notables, y cómo en los primeros días de la orden hubo casos de jeques y semazens mujeres , como Destina Khatun (que fue nombrada jequesa de la logia Kara Hisar Mevlevi). "En los primeros días de la orden Mevlevi, se sabía que las mujeres y los hombres rezaban, compartían sohbet (conversación espiritual) y giraban en compañía de los demás, aunque con mayor frecuencia a medida que transcurrían los siglos, las mujeres celebraban sus propios semas y los hombres también giraban en zhikr separados de las mujeres. Sin embargo, en la época de Mevlana [Rumi], se producían semas espontáneos que incluían tanto a hombres como a mujeres". [14] En el mismo libro, Camille Helminski presenta una carta de 1991 de Celaleddin Bakir Çelebi, el Çelebi que encabezaba la orden, que otorgaba permiso para que hombres y mujeres volvieran a girar juntos en ceremonias mixtas de Mevlevi.
