Maurizio Ferraris (nacido el 7 de febrero de 1956 en Turín ) es un filósofo y erudito continental italiano , cuyo nombre está asociado especialmente con la corriente filosófica denominada " nuevo realismo " (Ferraris escribió el Manifiesto del Nuevo Realismo en 2012, que fue publicado por SUNY Press en 2014) - que comparte similitudes significativas con el realismo especulativo y la ontología orientada a objetos.
Alumno de Gianni Vattimo e influido por Jacques Derrida , Ferraris comenzó como teórico de la hermenéutica antes de dirigir su atención hacia la filosofía analítica. Con el paso de los años ha sido capaz de crear una síntesis eficaz entre ambos enfoques, creando un nuevo realismo ontológico que rechaza el esquematismo de Kant en el ámbito del conocimiento.
Desde 1995, Ferraris ha sido profesor de Filosofía en el Departamento de Literatura y Filosofía de la Universidad de Turín , donde también dirige el LabOnt (Laboratorio de Ontología). Estudió en Turín, París y Heidelberg y ha enseñado en las principales universidades europeas. Es el director de la Rivista di Estetica y es miembro del consejo editorial de Critique y aut aut . De 1989 a 2010 Ferraris colaboró regularmente en el suplemento cultural del periódico italiano Il Sole 24 ORE . Desde 2010 ha estado escribiendo para la sección cultural de La Repubblica . Sus principales áreas de especialización son la hermenéutica , la estética y la ontología .
Ferraris se licenció en Filosofía en la Universidad de Turín en 1979, bajo la dirección de Gianni Vattimo. En los primeros años de su carrera dividió su tiempo entre la docencia, la investigación y el periodismo cultural. De 1979 a 1988 fue redactor y luego codirector de Alfabeta, en cuyo comité directivo participaron, entre otros, Antonio Porta, Nanni Balestrini, Maria Corti, Umberto Eco, Francesco Leonetti, Pier Aldo Rovatti y Paolo Volponi. A principios de los años ochenta inició su relación con Derrida, que marcó profundamente su formación filosófica. En el plano académico, en 1984, después de dos años de docencia en Macerata (1982-83), empezó a enseñar en Trieste, intercalando su actividad didáctica con una serie de estancias en Heidelberg. Aquí, tras entrar en contacto con Gadamer, inició sus estudios de hermenéutica.
En 1995, Ferraris fue convocado a Turín como profesor titular de Estética y, más tarde, en 1999, comenzó a enseñar Metafísica (Filosofia teoretica). Mientras trabajaba como director de programa (es decir, profesor) en el Collège international de philosophie entre 1998 y 2004, en 1999 fundó el Laboratorio de Ontología (LabOnt) y el Centro Interuniversitario de Ontología Teórica y Aplicada (CTAO). Actualmente, Ferraris es profesor titular de Filosofía en la Universidad de Turín, donde también es presidente del LabOnt (Laboratorio de Ontología) y del Centro de Ontología Teórica y Aplicada (CTAO). Es miembro del Käte Hamburger Kolleg “Recht als Kultur” (Bonn) y miembro honorario del Centro de Estudios Avanzados del Sudeste de Europa (Rijeka). Ferraris ha sido miembro de la Academia Italiana de Estudios Avanzados en América y de la Fundación Alexander von Humboldt. También ha sido Director de Estudios del Collège International de Philosophie y Profesor Visitante de la École des Hautes Études en Sciences Sociales (París), así como de otras universidades europeas y americanas.
Ferraris es columnista de 'La Repubblica', director de 'Rivista di Estetica' y codirector de 'Critique' y de la 'Revue francophone d'esthétique'. Escribió más de cincuenta libros que han sido traducidos a varios idiomas. Los libros que han aparecido en inglés son: History of Hermeneutics (Humanities Press, 1996), Documentality or Why it is Necessary to Leave Traces (Fordham UP, 2012), Goodbye Kant! (SUNY UP, 2013); Where Are You? An Ontology of the Cell Phone (Fordham UP, 2015) y Manifesto of New Realism (SUNY UP, 2015). Maurizio Ferraris ha trabajado en el campo de la estética, la hermenéutica y la ontología social, uniendo su nombre a la teoría de la documentalidad y al nuevo realismo contemporáneo .
Los primeros intereses de Ferraris se centraron en la filosofía postestructuralista francesa, con especial atención a autores como Jean-François Lyotard, Michel Foucault, Jacques Lacan y Gilles Deleuze. Un papel especial en la formación de su pensamiento lo desempeñó sin duda Jacques Derrida, con quien Ferraris mantiene una relación de investigación, que luego se convirtió en amistad, desde 1981. Pruebas de esta fase de su pensamiento se pueden encontrar en sus primeras obras: Differenze (1981), Tracce (1983) y La svolta testuale ( 1984). Ferraris ha dedicado específicamente a Derrida: Postille a Derrida ( 1990), Honoris causa a Derrida (1998), Introduzione a Derrida (2003), Il gusto del segreto (1997) [Un gusto por el secreto, Blackwell 2001] y, finalmente, Jackie Derrida. Ritratto a memoria (2006). Mientras trabajaba con Gadamer, a principios de los años ochenta, Ferraris se dedicó a la hermenéutica, escribiendo: Aspetti dell'ermeneutica del Novecento (1986), Ermeneutica di Proust (1987), Nietzsche e la filosofia del Novecento (1989) y especialmente Storia dell'ermeneutica (1988) History of Hermeneutics , Humanities Press, 1996
A finales de los años ochenta, Ferraris desarrolló una crítica articulada de la tradición de Heidegger y Gadamer (véase, en particular, Cronistoria di una svolta , el epílogo de 1990 a la conferencia de Heidegger “El giro”), que hace uso del postestructuralismo para desafiar el legado romántico e idealista que afecta a dicha tradición. La conclusión de este camino crítico llevó al filósofo a la reconsideración de la relación entre el espíritu y la letra, así como a una inversión de su oposición tradicional. A menudo, tanto los filósofos como la gente común desprecian la letra (las reglas y restricciones instituidas a través de documentos e inscripciones de varios tipos) y colocan el espíritu (es decir, el pensamiento y la voluntad) por encima de ella, reconociendo la libertad creativa de este último en oposición al primero. Para Ferraris, es la letra la que precede y funda el espíritu. Así se produjo la transición a la segunda fase del pensamiento del filósofo italiano.
Ferraris abandonó el relativismo hermenéutico y la deconstrucción derrideana para abrazar una forma de objetivismo realista según el cual «la objetividad y la realidad, consideradas por la hermenéutica radical como principios de violencia y abuso, son de hecho –y precisamente a causa de la contraposición entre espíritu y letra mencionada anteriormente– la única protección contra la arbitrariedad». [1] Este principio, que se aplica a la moral, se basa en el reconocimiento de una esfera de realidad que es independiente de las interpretaciones (véase, en particular, L'ermeneutica, 1998). El mundo exterior, reconocido como inmodificable, y la relación entre esquemas conceptuales y experiencia sensorial (la estética, restituida a su significado etimológico de "ciencia de la percepción sensorial", adquiere un significado primario –ver, en particular, Analogon rationis (1994), Estetica (1996, con otros autores), L'immaginazione (1996), Experimentelle Ästhetik (2001) y Estetica razionale (1997)) son los temas dominantes de la segunda fase del pensamiento de Ferraris, que implica una relectura de Kant a través de la física ingenua del perceptólogo Paolo Bozzi (ver Il mondo esterno (2001) y Goodbye Kant! (2004, de próxima aparición para SUNY Press)). La "ontología crítica" de Ferraris reconoce el mundo de la vida cotidiana como en gran medida impenetrable en comparación con los esquemas conceptuales. La falta de reconocimiento de este principio se debe a la confusión entre ontología (esfera del ser) y epistemología (esfera del conocimiento); confusión que Ferraris tematiza críticamente a partir del carácter de inmodificable que es típico del ser en oposición al conocimiento (véase en particular: Ontologia (2003) y Storia dell'ontologia (2008, con otros autores)). Su reflexión sobre el realismo condujo, en 2011, a la elaboración del Manifiesto del Nuevo Realismo. [2]
El resultado natural de la ontología crítica es el doble reconocimiento del mundo exterior como inmodificable y del dominio de los objetos al que la filosofía trascendental kantiana se aplica correctamente: el de los objetos sociales. Esta nueva fase del pensamiento de Ferraris se inauguró idealmente con la publicación de Dove sei? Ontologia del telefonino (2005) [¿Dónde estás? Ontología del teléfono móvil, de próxima aparición para Fordham UP] y continuó con Babbo Natale, Gesù adulto (2006), Sans Papier (2007), La fidanzata automatica (2007) e Il tunnel delle multe (2008). La tesis básica es que la distinción entre ontología y epistemología, combinada con el reconocimiento de la autonomía ontológica de la esfera de los objetos sociales (regulada por la ley constitutiva “objeto = acto inscrito”), permite corregir la tesis de Derrida de que “no hay nada fuera del texto” (literalmente, y asemánticamente, “no hay texto exterior”) para poder teorizar, contra Searle, que “no hay nada social fuera del texto”. Esto conduce a la etapa madura del pensamiento de Ferraris, plenamente expuesta y sistematizada en lo que puede considerarse su suma: Documentalità. Perché è necessario dejar tracce (2009) [Documentalidad. Por qué es necesario dejar huellas, Fordham UP, 2010] - y un número monográfico de “Monist” (Editado por Maurizio Ferraris y Leonardo Caffo). [3]
La ontología más influyente de la realidad social, formulada por el filósofo estadounidense John Searle (1995), se basa en la intencionalidad colectiva, que supuestamente garantiza que ciertos objetos físicos (por ejemplo, un trozo de papel) se transformen en objetos sociales (por ejemplo, un billete de banco). Como señala Barry Smith (2003), esta perspectiva tiene dificultades para dar cuenta tanto de las entidades negativas, como las deudas, que aparentemente no tienen una contraparte física, como de los nuevos objetos sociales aparentemente intangibles generados por la Web. La teoría de la documentalidad propuesta por Maurizio Ferraris (2005) pretende resolver estos problemas argumentando que los objetos sociales son siempre grabaciones de actos sociales. Esto da cuenta tanto de las entidades negativas como de las entidades virtuales de la web, que consisten precisamente en grabaciones como cualquier otro objeto social. Para la teoría de la documentalidad, la regla constitutiva de la realidad social es "Objeto = Acto Inscrito", donde "inscrito" es igual a "registrado". Es decir: un objeto social es el resultado de un acto social (tal como involucrar al menos a dos personas), que se caracteriza por estar registrado en algún soporte, incluyendo las mentes de las personas involucradas en el acto (en el caso de actos sociales informales como las promesas).
Articulada por Ferraris (2009) en una teoría ontológica completa y por Smith (2012) en una teoría de los actos documentales, la documentalidad tiene tres razones principales de interés. En primer lugar, ha podido dar cuenta del crecimiento sustancial de los documentos y dispositivos de registro en el mundo web, lo que se explica muy bien mediante la propuesta de ley constitutiva de la realidad social. En segundo lugar, ha podido explicar por qué la realidad social, si bien requiere la presencia de sujetos para la realización de actos, puede desarrollarse independientemente de ellos e incluso sin su conocimiento (una recesión económica puede estar teniendo lugar incluso si ningún sujeto humano es consciente de ella). En tercer lugar, en lugar de hacer que la realidad social dependa de la acción de la intencionalidad colectiva –con un constructivismo social creciente (Searle 2010)– la documentalidad es capaz de fundamentar un “nuevo realismo” (Ferraris, 2012) que ayuda a la filosofía continental a salir de los impasses del posmodernismo y reconectarse con la filosofía analítica. [Fuente de esta descripción de la documentalidad: L. Caffo, "De la documentalidad al nuevo realismo", en The Monist , 97:2 abril 2014].
El giro realista llevado a cabo por Maurizio Ferraris a partir de la formulación de la estética no como filosofía del arte, sino como ontología de la percepción y la experiencia sensorial (Estetica razionale [4] 1997 nueva edición 2011), encuentra una declinación ulterior en el Manifesto del nuovo realismo (2012) [Manifiesto del nuevo realismo, SUNY Press, 2014]. El Nuevo Realismo –cuyos principios fueron anticipados por Ferraris en un artículo publicado en La Repubblica el 8 de agosto de 2011 [5] y que luego dio inicio a un debate masivo [6] – es principalmente una consideración de algunos fenómenos históricos, culturales y políticos (es decir, el análisis del posmodernismo hasta su deterioro en populismo mediático). De estas reflexiones se desprende la necesidad de arrojar luz sobre las consecuencias que han tenido las derivaciones del posmodernismo en el pensamiento contemporáneo (es decir, la interpretación de los realismos filosóficos y de las "teorías de la verdad" que se han desarrollado a partir de finales del siglo pasado como respuesta a una desviación de la relación entre el individuo y la realidad). Esto, a su vez, lleva a la propuesta de un antídoto a la degeneración de la ideología posmodernista y a la relación degradada y mendaz con el mundo que ha provocado: el Nuevo Realismo, de hecho, se identifica con la acción sinérgica de tres palabras clave: Ontología, Crítica e Ilustración. El Nuevo Realismo ha sido objeto de numerosos debates y congresos nacionales e internacionales y ha dado lugar a una serie de publicaciones que involucran el concepto de realidad como paradigma incluso en ámbitos no filosóficos. De hecho, el debate sobre el nuevo realismo, por el número de contribuciones y la respuesta mediática, no tiene equivalente en la historia cultural reciente, hasta el punto de ser elegido como "caso de estudio" para el análisis de la sociología de la comunicación y de la lingüística. [7]
En el ámbito internacional, el Manifiesto del nuevo realismo se puede encontrar en varias traducciones: inglés (SUNYI Press), francés (Hermann), alemán (Klostermann), español (Biblioteca Nueva), etc. El nuevo realismo se discutió en el Frankfurter Allgemeine Zeitung, en el Neue Zürcher Zeitung y en el Süddeutsche Zeitung. [8] Próximamente aparecerá también un número monográfico del “Monist” (Editado por Maurizio Ferraris y Mario De Caro). [9] Además, el tema fue reelaborado tanto en Warum es die Welt nicht gibt de Markus Gabriel (Berlín, Ullstein Verlag 2013) como en Manifiesto del nuevo realismo analógico (Buenos Aires, Circulo Herméneutico 2013) de Mauricio Beuchot (México- UNAM) y José Luis Jerez (Argentina-UNCo).
Historia: En el marco de la hermenéutica, como reacción contra sus planteamientos constructivistas o nihilistas, Maurizio Ferraris ha propuesto el llamado "Nuevo Realismo" (Manifesto del nuovo realismo, 2012), una orientación filosófica compartida tanto por filósofos analíticos -como Mario De Caro (véase Bentornata Realtà, ed. De Caro y Ferraris, 2012), como por filósofos continentales, como Mauricio Beuchot (Manifesto del realismo analogico, 2013), y Markus Gabriel (Fields of Sense: A New Realist Ontology, 2014). El Nuevo Realismo también cosechó el apoyo de grandes pensadores como Umberto Eco , Hilary Putnam y John Searle , cruzándose con otros movimientos realistas que surgieron de forma independiente pero que respondían a necesidades similares, como el "realismo especulativo" defendido por el filósofo francés Quentin Meillassoux y el filósofo estadounidense Graham Harman . Para el Nuevo Realismo, el hecho de que cada vez resulte más evidente que la ciencia no es sistemáticamente la medida última de la verdad y la realidad no significa que debamos decir adiós a la realidad, la verdad o la objetividad, como postulaba gran parte de la filosofía del siglo XX. Significa, más bien, que la filosofía, así como la jurisprudencia, la lingüística o la historia, tienen algo importante y verdadero que decir sobre el mundo.
En este contexto, el Nuevo Realismo se presenta ante todo como un realismo negativo: la resistencia que el mundo exterior opone a nuestros esquemas conceptuales no debe verse como un fracaso, sino como un recurso, una prueba de la existencia de un mundo independiente. Pero si es así, este realismo negativo se convierte en un realismo positivo: al resistirnos, la realidad no sólo nos impone un límite que no podemos traspasar, sino que también nos ofrece oportunidades y recursos. Esto explica cómo, en el mundo natural, diferentes formas de vida pueden interactuar en el mismo entorno sin compartir ningún esquema conceptual y cómo, en el mundo social, las intenciones y los comportamientos humanos son posibles gracias a una realidad que primero nos es dada y que sólo en un momento posterior puede ser interpretada y, si es necesario, transformada. Ahora que la época del posmodernismo ha pasado, el Nuevo Realismo expresa la necesidad generalizada de renovación en áreas extradisciplinarias como la arquitectura, la literatura, la pedagogía y la medicina.
En los últimos años, Ferraris ha centrado su atención en las transformaciones debidas a lo que él llama la “revolución documedia”, es decir, la transformación social, antropológica y tecnológica que ha revelado la centralidad de los documentos, sobre todo gracias a la difusión de la web. En la era digital, en efecto, a diferencia de la analógica, la información primero se transcribe y luego se transmite y, también por este motivo, deja muchas huellas. Su gran difusión se debe también al cambio de la relación entre quienes producen y quienes utilizan los contenidos mediáticos: mientras que en los medios clásicos (como la radio o la televisión) tenemos una relación de uno a muchos, en la web la relación es de muchos a muchos.
Estas reflexiones llevaron a Ferraris a profundizar en su teoría de la documentalidad, que dio como resultado Doc-humanity (2022). Aquí, Ferraris profundiza en la idea de la web como el mayor aparato de registro que existe y se detiene en las implicaciones que este reconocimiento tiene y debe tener, como la transformación del ser humano y su trabajo. El primero pasa de ser caracterizado como homo sapiens a ser definido como homo valens , es decir, quien produce valor. La producción de este valor, a través del llamado big data, debería ser reconocida como una forma de trabajo y dar lugar a una redistribución de las ganancias, gracias a un sistema de bienestar que, por estar basado en la web, Ferraris llama Webfare. Esto permitiría mejorar nuestras condiciones socioeconómicas y prestar atención a áreas clave del desarrollo humano como la educación.