El concepto de martirio se entiende en el mundo occidental como enfrentar la persecución y dar la vida por un conjunto de creencias, la mayoría de las veces religiosas. La definición de martirio se amplía en Irán , donde los mártires son muy venerados, incluidos los mártires del pasado lejano y los de la era moderna. En Irán, el Islam chiita es la religión mayoritaria, con un 89% de los 79 millones de habitantes estimados, [1] y es una parte muy importante de la vida pública y política. El concepto chiita del martirio ha sido moldeado por las muertes de los primeros mártires de la fe chiita, Ali y Husayn ibn Ali , y la sociedad y el gobierno iraníes han moldeado aún más la comprensión del martirio en la era moderna. [2]
La génesis del Islam chiíta tiene sus raíces en la idea de que la autoridad carismática y político-religiosa que poseía Mahoma fue transferida a sus descendientes biológicos después de su muerte en 632 EC. Por tanto, se suponía que el derecho resultante al liderazgo legítimo de la comunidad musulmana (la ummah) pasaría, en la forma del Imamato, a los descendientes de Fátima (606-632), la hija de Mahoma, y su marido Ali b. Abi Talib (600–661). Sin embargo, la realidad política en las décadas posteriores a la muerte de Mahoma divergió de esa visión. [3] Después de la muerte de Mahoma en el año 632, surgió un desacuerdo entre los seguidores de Mahoma sobre quién debería ser designado sucesor de Mahoma. Los musulmanes se dividieron en dos grupos, los que apoyaban a Abu Bakr , un compañero de Mahoma , y los que apoyaban a Ali, primo y yerno de Mahoma. Al final, Abu Bakr se convirtió en el primer califa y sus seguidores hoy son conocidos como musulmanes suníes. Los seguidores de Ali son conocidos como musulmanes chiítas. Abu Bakr sirvió durante tres años y nombró a Umar como su sucesor en 634. Umar sirvió como califa durante diez años, durante los cuales fue responsable de la rápida expansión del Islam a través de ganancias militares y territoriales. A su muerte en 644, un consejo de líderes islámicos eligió un nuevo califa, Uthman ibn Affan , de la familia omeya. Sin embargo, en 656, los partidarios de Ali, que creían que un descendiente de Mahoma debería liderar la comunidad musulmana, asesinaron a Uthman e instalaron a Ali como cuarto califa. El reinado de Ali se vio empañado por numerosas luchas violentas entre sus partidarios y los partidarios de Muawiyah I , un pariente de Uthman y gobernador de Siria. Cuando Ali fue asesinado en el año 661 por un partidario de Muawiyah, se convirtió en el primer mártir de la fe chiíta. Ali tuvo dos hijos, Hasan ibn Ali y Husayn, quienes, según los chiítas, continuaron la lucha de su padre de diferentes maneras. Hasan renunció a su derecho al califato en un compromiso con Mu'awiya, que los chiítas ven como un reconocimiento racional por parte de Hasan de sus propias limitaciones en ese momento, pero Husayn buscó restaurar el califato a la familia de Ali por medios militares. Cuando Muawiyah murió en el 680 y su hijo Yazid I asumió el califato, Husayn renovó sus esfuerzos para recuperar el califato. Siguiendo el consejo de sus seguidores en Kufa , un supuesto bastión del apoyo chiita, Husayn y un pequeño número de su familia y seguidores viajaron a Kufa, acampando en la cercana Karbala.. Sin embargo, el gobernador de Kufa estaba al tanto de la presencia de Husayn y envió cerca de 4.000 soldados a Karbala. Después de varios días de negociaciones fallidas, cuando Husayn se negó a reconocer a Yazid como califa, los soldados del gobernador masacraron a Husayn y a 72 de sus hombres. Esta masacre, que tuvo lugar el día 10 del mes de Muharram , elevó el martirio de Husayn a niveles casi míticos en la creencia chiita. [4]
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La concentración iraní en los mártires del pasado, especialmente en el Imam Husayn, es evidente durante el mes de Muharram. Los primeros diez días de este mes están llenos de procesiones públicas y manifestaciones que recuerdan el sufrimiento de Husayn. Estas manifestaciones han estado ocurriendo durante cientos de años. El explorador Thomas Herbert informó sobre sus viajes a la zona ahora conocida como Irán en 1650, y dio esta descripción de los acontecimientos de Muharram: "Los he visto durante nueve días en grandes multitudes, en las calles todos juntos gritando Hussan Husán." [5] Durante estos diez días, los dolientes recrean los acontecimientos de Karbala y rinden homenaje a Husayn y a varios de sus compañeros y familiares que también fueron martirizados. [6]
Hoy en día, en el Irán, aquellos que murieron en la revolución y los soldados que murieron en la guerra entre Irán e Irak también se consideran mártires. Estos mártires de hoy en día también son tratados con gran respeto después de su muerte. El trato especial a los mártires comienza durante el entierro, ya que los mártires tienen ritos funerarios especiales [7] y las tumbas están bien mantenidas, rodeadas de banderas islámicas, plantas con sombra, fotografías enmarcadas de los difuntos y tallas de versos coránicos. [8] Los cementerios que albergan los cuerpos de los mártires han adquirido las características de un parque público, con familias que se reúnen para hacer picnics junto a las tumbas de sus seres queridos mientras escuchan a artistas contratados tocar música, recitar poesía o leer versos del Corán. . El mayor de estos cementerios es el Behesht-e Zahra , donde incluso hay un teatro que representa recreaciones dramáticas de batallas de la guerra. [9] El Estado hace mucho para recordar al público los sacrificios de los muertos incluso más allá del cementerio. Después de la guerra entre Irán e Irak, muchos nombres de calles y escuelas fueron cambiados por los nombres de los mártires, y estos nombres permanecen incluso hoy. [10] Retratos de soldados fallecidos se incluyen en los murales que bordean las calles, y fotografías de mártires cuelgan de las paredes de las mezquitas locales. [11] Se pueden encontrar museos de los mártires en la mayoría de las principales ciudades iraníes, [12] e incluso hay algunos campos donde los hijos de los mártires de la guerra entre Irán e Irak pueden ir para aprender sobre los sacrificios de sus padres y cantar canciones de la revolución. [13] Además, los temas del martirio son evidentes en los libros de texto para niños desde una edad muy temprana, y hasta el 10 por ciento de los textos describen temas de muerte y martirio. [14]
Si bien la pérdida de un ser querido es claramente un acontecimiento trágico y angustioso para una familia, las familias de los mártires en Irán fueron bien atendidas. Tener un mártir en la familia significó una movilidad social inmediata y permanente para muchas familias. Era una señal de respeto haber perdido a un hijo en la guerra, y las exhibiciones públicas en honor a los mártires mantenían vivo el recuerdo de la pérdida de una familia en la comunidad. [15] Incluso más allá del apoyo social de la comunidad, las familias de los mártires recibieron ciertos beneficios tangibles. Un gran porcentaje de las plazas en muchas escuelas estaban reservadas para los hijos de los mártires y tener un mártir en la familia daba al solicitante de empleo una ventaja frente a otros solicitantes. [16] Las familias de los mártires de la guerra recibieron certificados de martirio en caso de la muerte de sus hijos, lo que les dio descuentos en alimentos y ropa. [17] Las sociedades se crearon con el único propósito de ayudar a las familias mártires o a los "mártires vivientes" que resultaron heridos durante la guerra Irán/Irak. Sin embargo, algunas familias se quejaron, especialmente más adelante en la guerra entre Irán e Irak, de que sus sacrificios eran cada vez más ignorados y las donaciones destinadas a las familias de los mártires estaban disminuyendo. [18]
El concepto de martirio en la sociedad iraní ha jugado un papel importante en los principales conflictos políticos del siglo pasado. Durante la Revolución iraní de 1979, líderes revolucionarios como el ayatolá Ruhollah Jomeini reinterpretaron los acontecimientos de Karbala como una postura contra la opresión, [19] utilizando esta narrativa para fortalecer la determinación del pueblo contra el líder de Irán en ese momento, Shah Mohammad Reza Pahlavi . El ayatolá Jomeini se refirió muchas veces a Karbala y al martirio en sus discursos, sobre todo en el discurso pronunciado en vísperas de la salida del Sha de Irán: "[Husayn] nos enseñó que si un tirano gobierna despóticamente a los musulmanes en cualquier época, debemos levantarnos enfrentarse a él." [20] Jomeini calificó al Sha como "el Yazid de nuestro tiempo", [21] refiriéndose al califa de la época de Husayn cuyos soldados fueron responsables de la masacre de Karbala. Los lemas populares también reflejaban la importancia de los símbolos del martirio, como el lema que se ve a menudo en las pancartas: "cada tierra es Karbala, cada mes es Muharram, cada día es Ashura". [22] Por lo tanto, los revolucionarios consideraban mártires a quienes murieron a manos de la policía secreta del Shah, especialmente a los asesinados durante la Masacre del Viernes Negro (enlace), un enfrentamiento entre tropas gubernamentales y manifestantes pacíficos que provocó la muerte de alrededor de 100 gente. La voluntad de los revolucionarios de morir por su causa en nombre del martirio fue una herramienta poderosa para derrocar al Sha. Los enfrentamientos importantes con la policía a menudo ocurrían en un ciclo de 40 días, ya que la tradición iraní exigía 40 días de luto que terminaban con procesiones públicas en memoria de los fallecidos. Las procesiones en memoria de los mártires de la revolución se convertirían así en marchas de protesta que provocarían más enfrentamientos con la policía y más muertes, comenzando de nuevo el ciclo y aumentando el número de participantes y, por tanto, la fuerza de la revolución. [23] Además, las personas que participaban en estas marchas de protesta a veces usaban lienzos blancos durante la marcha para indicar su voluntad de morir como mártires por la causa. El simbolismo del martirio proporcionó un punto de unión para la revolución y conectó los acontecimientos de la época con una de las narrativas históricas más importantes de la cultura iraní, la masacre de Karbala y el martirio de Husayn.
La definición de mártir se amplió aún más durante la guerra Irán-Irak de 1980 a 1988. [24] La guerra extremadamente costosa y destructiva entre un país controlado por los sunitas (Irak) y un país controlado por los chiítas (Irán) tuvo varios paralelos. con los acontecimientos de Karbala, que llevaron a una mayor explotación de la reverencia iraní por el martirio. El Irak de Saddam Hussein fue visto como el agresor suní contra el pueblo chií y, por tanto, asumió el papel del nuevo Yazid en el discurso político iraní. Los líderes iraníes enfatizaron fuertemente las similitudes entre Karbala y la guerra con Irak para retener el apoyo público a la guerra y mantener constante el flujo de soldados voluntarios. El número de muertos fue elevado: unos doscientos mil muertos sólo en el lado iraní. [25] Para alentar a los voluntarios, los líderes religiosos ampliaron la definición de mártir, anunciando que todas las víctimas mortales de la guerra debían ser consideradas mártires del país y, por tanto, del Islam. Incluso los soldados iraníes no musulmanes que se sacrificaron en cumplimiento del deber fueron celebrados por el régimen clerical. Por ejemplo, Mehrdad Nahravand, un piloto de la Fuerza Aérea Zoroastriana de la ciudad de Gorgan , que estrelló deliberadamente su avión F-4 contra una columna de tanques iraquíes después de ser derribado, fue alabado como un "mártir" a pesar de su religión y sus estatuas. fueron erigidos en su ciudad natal. Similar fue el caso de Ardeshir Esfandpour, un piloto de helicóptero zoroastriano de la ciudad de Mianeh que después de ser derribado detrás de las líneas enemigas en una batalla cerca de Ilam , convocó deliberadamente un ataque aéreo contra su posición, que estaba siendo capturada por los iraquíes. O Hoshang Nowshirwanian, un pobre carpintero zoroástrico de la ciudad de Yazd , que fue reclutado en un batallón de zapadores y atacó sin ayuda un tanque iraquí para salvar a su oficial al mando, por lo que el ayuntamiento de Yazd le encargó un nombre para la calle. [26] Incluso aquellos que no murieron en la batalla pero fueron heridos fueron llamados mártires vivientes; sin embargo, esta posición no trajo tanta movilidad social como las familias de los que murieron. [27] Además, los líderes iraníes fabricarían paralelismos entre la guerra y los acontecimientos en Karbala. En un ejemplo memorable, la televisión estatal iraní informó de setenta y dos muertes en un bombardeo particularmente sangriento en Irán. Si bien en realidad el número de muertos fue mayor, este número inventado coincidía con el número de seguidores de Husayn que fueron martirizados en Karbala. [28] Las batallas se denominaron Karbala Dos, Tres, etc. Se contrataron actores para interpretar el papel del Imán Oculto.antes de peligrosas batallas, llamando a los soldados a participar en misiones suicidas. [29] Los lemas en las camisas de los soldados decían: "El Imam Jomeini me ha dado un permiso especial para entrar al Cielo". [30] Para aquellos mártires de la guerra que no estaban casados, se colocaban mesas nupciales encima de sus tumbas, una tradición que surgió de la muerte de Qassim, un compañero de Husayn en Karbala que fue asesinado justo antes de su boda y cuyo cuerpo fue colocado en la tienda donde estaba destinado a casarse. [31] Este énfasis en la vida después de la muerte y las comparaciones con el martirio de Hussein, una de las figuras más importantes del Islam chiíta, proporcionó al estado iraní voluntarios para sus ataques de oleadas humanas, donde hombres jóvenes atacaban los frentes con poco o sin protección. A menudo, el martirio significaba misiones suicidas en el campo de batalla, como el famoso ejemplo del niño de 13 años Mohammed Hossein Fahmideh , que se ató explosivos al cuerpo y corrió debajo de un tanque iraquí. Estas acciones fueron ampliamente publicitadas y elogiadas como un martirio.
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Tras la reelección del presidente Mahmoud Ahmadinejad en 2009, estallaron protestas sobre la validez del voto y la posibilidad de fraude electoral que provocaron miles de detenciones y cerca de un centenar de muertes. Durante estas protestas, que se conocieron como el Movimiento Verde Iraní , los manifestantes antigubernamentales reclamaron el tema del martirio como una forma de "martirio secular". Los activistas de la revolución verde de 2009 comenzaron a llamar "mártires" a los asesinados durante las protestas. Un ejemplo importante es Neda Agha-Soltan, una joven estudiante que fue asesinada a tiros durante una protesta. Un vídeo de su muerte se difundió por todo el mundo y su imagen se convirtió en un símbolo de resistencia utilizado para ganar apoyo político internacional. También fue importante el hecho de que su nombre, Neda, significa voz o llamado en persa, porque representaba un llamado al martirio por la causa. [32]