Esagil-kin-apli , fue el ummânū , o erudito principal, del rey babilónico Adad-apla-iddina , 1067-1046 a. C., tal como aparece en la Lista de Uruk de Sabios y Eruditos (165 a. C.) [i 1] que figura junto a él y es mejor conocido por su Manual de diagnóstico, Sakikkū (SA.GIG), un tratado médico que utiliza síntomas para determinar la etiología, frecuentemente sobrenatural, y el pronóstico, que se convirtió en el texto aceptado durante el primer milenio.
Era un “ciudadano destacado de Borsippa ” de una familia culta y se le conocía como el “hijo” de Assalluḫi-mansum, el apkallu o sabio de la época de Hammurabi , c. 1792-1750 a. C.
El Manual del exorcista , también conocido como KAR 44, [i 2] a veces se describe como un vademécum o manual y es un compendio de las obras que todos aquellos que aspiran a dominar el āšipūtu o el arte del exorcismo, deben conocer. Estos incluyen rituales de exorcismo, rituales reales, conocimiento médico, encantamientos y series de presagios. [1] Comienza, "Incipits de la Serie perteneciente al arte del exorcismo ( mašmaššūtu ), establecido ( kunnu ) para instrucción ( izhu ) y prueba ( tāmartu ), todo para ser leído". [2] En realidad, se compone de dos manuales, el primero sobre kakugallūtu , “corpus de exorcismo”, e išippūtu , “conocimiento esotérico”, y el segundo de los cuales comienza en la línea 4 del reverso indicando que lo que sigue en las líneas 5 a 20 es el manual del exorcista según el erudito Esagil-kin-apli y luego continúa enumerando obras como la gran serie de presagios de portentos astrológicos (Enūma Anu Enlil) y terrestres (Šumma Ālu). [3]
Subtitulado niṣirti E [ zida ], “secreto de Ezida”, este libro se conserva en una copia neoasiria y otra neobabilónica. [i 3] Proporciona una introducción biográfica y luego Esagil-kīn-apli proporciona una explicación de la nueva edición del compendio diagnóstico SA.GIG ( Sakikkû ) y la serie fisonómica Alamdimmû , que describe “(Respecto a) la serie gemela, su disposición es una”. Aunque el Catálogo de Textos y Autores atribuye la autoría de las dos obras al dios Ea, es este catálogo junto con el codicilo sobre el Sakikkû lo que sugiere lo contrario. El catálogo comienza con una especie de índice, que proporciona incipits para cada una de las tablillas junto con el número de sus líneas. [4]
Šumma alamdimmû , “si la forma”, contiene presagios fisonómicos en veintisiete tablillas. En su catálogo, Esagil-kin-apli describe la obra como: “... (sobre) la forma y apariencia externas (y cómo implican) el destino del hombre que Ea y Assaluḫi/Marduk (?) ordenaron en el cielo”. El término alamdimmû , “forma” o “figura”, proviene del sumerio alam.dímu. Después de las primeras doce tablillas de la Šumma alamdimmû propiamente dicha, la obra se subdivide en secciones que comienzan con Šumma nigdimdimmû , “si la apariencia” o “forma”, en dos tablillas, cuyas copias existentes son demasiado fragmentarias para interpretarlas. [5]
La sección denominada Šumma kataduggû , “si la expresión”, en una tablilla describe las consecuencias de las expresiones y la conducta habitual y comparte características con los presagios de la serie de presagios terrestres Šumma ālu , “si una ciudad”. La sección que comienza con Šumma sinništu qaqqada rabât , “si la cabeza de una mujer es grande”, en dos tablillas proporciona presagios basados en la apariencia de una mujer. La sección Šumma liptu , “si una mancha” o “lunar”, probablemente estaba completa en nueve tablillas, ocho dedicadas a la ubicación de las imperfecciones en los hombres y una en las mujeres. La última tablilla, Šumma šer'ān pūt imittišu ittenebbi , “si la vena del lado derecho de su frente palpita”, se ocupa de los movimientos involuntarios. [6]
En los colofones de los dos catálogos existentes de presagios diagnósticos y fisonómicos, se da el origen de los Sakikkū , “síntomas” (sumerio: SA.GIG: “venas/músculos enfermos”). Esagil-kīn-apli relata que reunió los presagios diagnósticos para producir el texto recibido para el primer milenio durante el reinado de Adad-apla-iddina. Dice de estos presagios, “que desde hace mucho tiempo no habían sido organizados en una nueva edición sino que estaban enredados como hilos y no tenían una edición maestra”. [nb 1] El propósito principal del diagnóstico era identificar al remitente divino de la enfermedad, ya que se percibía como un mensaje de una deidad. Aplica un conjunto lógico de axiomas y suposiciones, incluida la necesidad de inspeccionar los síntomas de un paciente para llegar a un diagnóstico, y organiza las más de 3.000 entradas sistemáticamente de la cabeza a los pies, de izquierda (desafortunado) a derecha (auspicioso), y en la secuencia de colores rojo/marrón, amarillo/verde, negro o blanco, y dos tonos de tono incierto en 40 tablillas, ya que este es el número del dios Ea que le dio al hombre el conocimiento diagnóstico.
Está dividido en seis capítulos de longitud desigual y comienza con una sección de dos tablillas que comienza “cuando el exorcista va a la casa de una persona enferma”, [nb 2] que proporciona los presagios que uno podría encontrar en el camino como un cerdo multicolor (el paciente tiene hidropesía). [7] El segundo capítulo, “cuando te acercas al enfermo”, está organizado a capite ad calcem , “inspección desde la cabeza hasta los pies”, y se atribuyó a la autoría de la deidad Ea. Estaba completo en doce tablillas, las primeras siete de las cuales están dedicadas a la cabeza. El tercer capítulo sobre enfermedades infecciosas, “si está enfermo durante un día y…” incluye el curso de la enfermedad. [8]
El cuarto capítulo trata exclusivamente de síndromes neurológicos, incluyendo epilepsia, convulsiones, derrames cerebrales, fantasmas y dioses, y contiene las pocas prescripciones mágicas contenidas en la obra. El catálogo nombra las cinco tablillas [nb 3] de este capítulo, “si miqtu (una “caída”) cae sobre él y…”, “si la cara de un hombre ha sido golpeada por parálisis”, “si la mano de un espíritu lo convierte en un an.ta.šub.ba (convulsión repentina “caído del cielo”)”, “si Lugal.ùr.ra nace con él” y “si está enfermo y abre la boca todo el tiempo”. [9] El quinto capítulo, que consta de cinco tablillas, posiblemente trata de enfermedades específicas como las evidenciadas por lesiones en la piel y fiebre. La tablilla 33 está dedicada a dar el nombre a una enfermedad en función de su naturaleza. El sexto y último capítulo, también compuesto de cinco tablillas sobre la mujer y los niños, “si una mujer fértil está embarazada”, se refiere a la ginecología, en la que se diagnostica el sexo y la fortuna del feto a partir de los síntomas que se presentan durante el curso del embarazo, como el cambio de forma y color de los pezones. [8]