Marie Thérèse Alourdes Macena Champagne Lovinski (1933–2020), [1] [2] también conocida con el nombre de Mama Lola , fue una manbo (sacerdotisa) nacida en Haití en la religión de la diáspora africana del vudú haitiano . Había vivido en los Estados Unidos desde 1963. [3]
Nacida en Puerto Príncipe , Mama Lola desciende de varias generaciones de manbos y oungans (sacerdotes vudú haitianos). [4] Ella misma asumió las funciones de manbo cuando tenía poco más de treinta años, después de haberse mudado a los Estados Unidos. Era una curandera, ritualista y guía espiritual muy valorada en una comunidad muy unida de inmigrantes haitianos en la ciudad de Nueva York y sus redes a lo largo de la costa este y en el extranjero cuando conoció a la antropóloga y académica de estudios religiosos Karen McCarthy Brown en 1978. [5] [6] La colaboración más conocida entre Mama Lola y Brown a lo largo de su amistad y relación de investigación de más de treinta años es Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn , un libro de 1991 sobre las prácticas religiosas de Mama Lola y el contexto cultural haitiano y estadounidense de su vida. [7]
Mama Lola emergió como una figura más pública a medida que continuó trabajando con su amiga íntima y colaboradora Brown en proyectos y publicaciones académicas posteriores y en los sectores de las artes y la cultura. Es importante destacar que profundizó y expandió sus propias redes en el Caribe de Nueva York y el este de Canadá, la diáspora haitiana, los centros religiosos y culturales afrodiaspóricos en todo Estados Unidos y entre personas que no estaban familiarizadas con el vudú pero que se sentían atraídas por ella a medida que su extensa familia espiritual crecía y ella ganaba mayor visibilidad.
Mama Lola nació en Puerto Príncipe , Haití . Fue la cuarta y más joven hija de Philomise Macena, una manbo originaria de Jean-Rabel . [8] Macena era una manbo muy respetada en Puerto Príncipe cuando nació Mama Lola. [9] El padre biológico de Mama Lola, Alphonse "Pèpe" Champagne, estuvo ausente durante su infancia. Hasta que pudo desarrollar una relación significativa con él, utilizó el apellido de su madre (Macena). [10]
Mama Lola vivió durante la mayor parte de su niñez y adolescencia temprana con parientes ficticios y otros parientes del lado materno de la familia, primero mudándose con una madre adoptiva cuando era una niña pequeña, y luego viviendo con su hermano mayor y su esposa durante su niñez tardía y adolescencia temprana. [11] Después de quedar embarazada de su primer hijo "Jean Pierre" (seudónimo) a los catorce años a través de una relación con otro adolescente, se mudó de la casa de su hermano y cuñada a la casa de su madre en el barrio de Bas-Peu-de-Chose en Puerto Príncipe. [12]
A los quince años, Mama Lola ensayó con éxito para convertirse en cantante de la Troupe Folklorique Nationale (Compañía Folklórica Nacional de Haití), un coro folklórico y compañía de danza patrocinada por el Estado que promovía una versión nacionalista de la cultura y la historia indígena haitiana -especialmente del vudú- en Haití y en el extranjero. [13] [14] [15] [16] Aunque interpretaba canciones sagradas para la compañía, no había tomado medidas formales para ser iniciada en el vudú, ya que había observado en gran medida el trabajo espiritual y ceremonial de su madre desde la distancia. [17]
Mama Lola conoció a un fotógrafo que viajaba con la compañía durante una gira y con el tiempo se convirtió en su novia estable. Esta pareja la ayudó a establecer su propio hogar, donde vivió con su hijo y su hija Maggie. [18]
En esa época, Mamá Lola se reencontró con su padre biológico y comenzó a usar su apellido. Él desaprobaba su relación con el padre de Maggie. En un intento por satisfacer sus expectativas de respetabilidad, aceptó la propuesta de matrimonio de un pequeño empresario que se le había acercado en una iglesia. En el momento de la boda, su hijo y su hija estaban en la mitad de la infancia y la primera infancia, respectivamente. Poco después, su marido insistió en que dejara de cantar con la compañía. Aunque ella accedió, él se volvió cada vez más abusivo hasta el punto de que decidió dejarlo. [19]
La situación financiera de Mama Lola se deterioró severamente después de su separación de su marido y en una época en la que las mujeres trabajadoras eran presionadas a menudo a intercambiar sexo por oportunidades laborales. Ella intercambió sexo por la promesa de trabajo y por una remuneración a discreción de sus citas como marijak ( Marie-Jacques ) durante varios años. [20] A través de una relación romántica con un amigo que no era cliente, quedó embarazada de su tercer hijo, "William" (seudónimo), pero no recibió su ayuda para criar a su hijo. [21] Finalmente, comenzó una relación amorosa a largo plazo con un taxista con un trabajo estable. Con su apoyo, pudo dejar de hacer trabajo sexual y planificar formas alternativas de complementar sus ingresos. Le pidió a su hermano "Jean" (seudónimo) en los Estados Unidos una pequeña cantidad de dinero para establecer su propio negocio y, en cambio, él se ofreció a patrocinar su inmigración a los Estados Unidos. Entonces tomó la importante decisión de dejar a su pareja con quien había estado viviendo durante tres años y emigrar en busca de oportunidades. [22]
En 1963, Mama Lola se mudó a Brooklyn , Nueva York, y sus tres hijos se quedaron con su madre. [23] Su primer año estuvo lleno de dificultades e incertidumbre. Fue hospitalizada dos veces diferentes con una infección intestinal grave de origen desconocido y el sacerdote del hospital le administró los últimos sacramentos cada vez. [24] "Yvonne Constant" (seudónimo), una amiga de la familia, vino a rescatarla cuando fue dada de alta del hospital por segunda vez y la invitó a vivir en su casa. La cuñada de Mama Lola en Nueva York le contó sobre un sueño vívido que Mama Lola interpretó como un mensaje de Azaka , uno de los lwas (espíritus vudú), para buscar tratamiento en Haití. Con la ayuda adicional de "Constant", quien le dio los fondos necesarios, visitó a su madre Philomise. Poco después de su llegada a la casa, Philomise cayó en un estado de trance ( posesión espiritual ) y el lwa Papa Ogou le dijo a Mama Lola que emprendiera el nivel más alto de iniciación del sacerdocio, para tomar el ason y que se le permitiera usar este sonajero ritual especial, para hacer trabajo espiritual. [25] Ella dio los primeros pasos para convertirse en manbo durante ese mismo viaje e hizo la promesa de recaudar el dinero necesario para completar las siguientes etapas de iniciación en el sacerdocio en el futuro.
Después de regresar a Brooklyn, su capacidad para conseguir un trabajo en la lavandería de un centro de ancianos le pareció fortuita. Aproximadamente un año después, pudo hacer que sus tres hijos inmigraran y vivieran con ella en Brooklyn. [26] Luchando contra la adversidad, no obstante reunió los fondos necesarios para regresar a Haití en 1966 con el fin de completar la iniciación para convertirse en una manbo asogwe . [27] [28] En Nueva York, sus prácticas de canto sagrado y sanación como manbo atrajeron a un número creciente de clientes con los que realizó trabajo espiritual en todo el este de los Estados Unidos, el este de Canadá, el Caribe y América Central. [5] El dinero que ganó a través del trabajo espiritual al principio complementó sus ingresos de trabajos mal pagados hasta que pudo ganar suficiente trabajo exclusivamente como practicante fuera de su casa. [29] A fines de la década de 1970, Mama Lola era dueña de su casa en el área de Fort Greene de Brooklyn, donde vivía con tres generaciones de su familia extendida. [30]
En 1978, Mama Lola conoció a Karen McCarthy Brown, una antropóloga que trabajaba en ese entonces para el Museo de Brooklyn en un estudio etnográfico de la comunidad inmigrante haitiana local. Fueron presentadas por Theodore Buteau, un amigo haitiano cercano de Brown desde hacía muchos años. [31] [32] Brown había estado realizando investigaciones en Haití desde 1973 y obtuvo su doctorado en 1976 en la Universidad de Temple , pero consideró el primer encuentro con Mama Lola como su introducción a los líderes espirituales de la comunidad diaspórica haitiana de la ciudad de Nueva York. [33] [31]
Después de tres años de investigación y amistad con Mama Lola y su familia, Brown se sometió a la iniciación en el vudú haitiano en el área de Carrefour en Haití y se convirtió en la hija espiritual de Mama Lola. [34] Una de las primeras publicaciones de Brown sobre sus experiencias con Mama Lola fue un artículo de 1987 en el Journal of Feminist Studies in Religion . [35] Brown abordó el proceso detrás de su escritura e inserción como personaje en sus publicaciones como una forma de "permitir que los lectores vean mi punto de vista (otro término para sesgo) y hagan sus propios juicios al respecto"; para hacer justicia a la historia de Mama Lola e incluir detalles íntimos específicos que Mama Lola consideró importantes; y para contrarrestar la "imagen distorsionada" del vudú. [36] Después de artículos adicionales y capítulos de libros en antologías, Brown escribió el libro Mama Lola: A Vodou Priestess in Brooklyn , que describió como una "biografía espiritual etnográfica" con "historias cortas ficticias" basadas en historias de los familiares y antepasados difuntos de Mama Lola. [37] Para la primera edición de su libro, Brown aceptó la petición de Mama Lola de proteger su privacidad y la de su familia mediante el uso de seudónimos y fotos en las que no pudieran ser identificados. [38] En consecuencia, Brown se refirió a Mama Lola como "Marie Thérèse Alourdes Macena Margaux Kowalski" y "Alourdes". [39] Antes de la publicación del libro, Mama Lola no usaba el nombre "Mama Lola" fuera del contexto de su familia, donde los niños pequeños lo usaban para dirigirse a ella con cariño como su pariente mayor. La publicación del libro popularizó el apelativo, y comenzó a usar tarjetas de presentación personalizadas "Mama Lola, sacerdotisa vudú" a medida que emergía como una figura más pública en la década de 1990. [40]
El libro Mama Lola ganó muchos premios, incluido el Premio Victor Turner de la Asociación Antropológica Estadounidense y el premio de la Academia Estadounidense de Religión al mejor primer libro en la Historia de las Religiones. [33] Después de la publicación del libro, tanto Brown como Mama Lola fueron invitados a hablar en varias universidades y lugares de arte y cultura. [41] Como explicó Brown, Mama Lola se convirtió en "una especie de celebridad" y una amplia gama de personas la buscaban para compromisos públicos y trabajo espiritual. [42] A menudo, Maggie acompañaba las actividades posteriores a la publicación del libro de Brown y Mama Lola y demostraba ingenio y liderazgo. [43] Sus actividades incluyeron su participación como delegación especial en 1993 por invitación del presidente de Benin, Nicephore Soglo, a una serie de eventos de dos semanas de duración conmemorativos llamados "Reunión de culturas vudú", donde Mama Lola formó lo que se convirtió en una amistad duradera con el difunto Daagbo Hounon Houna (1916-2004), el chef supremo del vudú en Ouidah, y su servicio en el consejo asesor y el circuito de conferencias para la exposición "Las artes sagradas del vudú haitiano" de 1995 celebrada en el Museo de Historia Cultural Fowler de la UCLA . [43] [44] [45] [46] En un artículo más breve de 1999, un capítulo de una antología de 2001 y el epílogo de la edición de 2001, Brown describió los desafíos y cambios en su relación con Mama Lola a medida que participaban cada vez más juntas en eventos públicos que celebraban el papel de Mama Lola como líder transnacional de las tradiciones religiosas de la diáspora africana y las prácticas espirituales emergentes y destacaban el legado de la esclavitud transatlántica y el impacto del racismo contemporáneo. [47] [48] [43]
La identidad de Mama Lola también se fue revelando lentamente en publicaciones durante este tiempo. Varias publicaciones de diferentes autores hasta 1995 se refirieron a Mama Lola ya sea a través del seudónimo utilizado en el conocido libro de Brown ("Marie Thérèse Alourdes Macena Margaux Kowalski") o incluyeron la forma abreviada del nombre legal completo de Mama Lola (Alourdes Champagne) que Mama Lola prefería usar ella misma. [49] [50] [51] Brown utilizó constantemente seudónimos para Mama Lola y sus familiares y solo utilizó fotografías que protegieran las identidades de Mama Lola y sus familiares. La publicación del libro Sacred Arts of Haitian Vodou sobre la exhibición reveló más sobre la identidad de Mama Lola, incluidas fotografías de su persona. [52] [53] Brown reveló más detalles sobre la identidad de Mama Lola en la edición actualizada y ampliada de 2001 de Mama Lola con un nuevo prefacio, epílogo y diez páginas de fotos que incluían imágenes inéditas de ella y muchos de los miembros de su familia. Mamá Lola había solicitado explícitamente que Brown incluyera su nombre legal completo en la edición de 2001. [41] En un acuerdo con la familia, Brown también reveló los nombres reales de su hija Maggie y su nieta Marsha.
A pesar de la jubilación de Brown en 2009 y su prolongada lucha contra la enfermedad de Alzheimer hasta su muerte en 2015, sus relaciones con Mama Lola y su familia siguieron siendo profundas. [54] [55] El Congreso de Santa Bárbara ( KOSANBA ), una asociación académica para el estudio del vudú haitiano, emprendió "el proyecto más cercano al corazón de Karen" de traducir Mama Lola al francés y así hacer que esta y la historia de Mama Lola sean accesibles a una audiencia más amplia de lectores en Haití y el mundo francófono (fecha de publicación prevista en 2022). [56]
A mediados de la década de 1990, Mama Lola y su familia estaban bien establecidos en Flatbush, Brooklyn . A diferencia de su hogar en Fort Greene a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980, entonces descrito por Brown como la única casa de una familia haitiana en la cuadra [57] , la casa de Mama Lola en Flatbush estaba en un área con una población haitiana y haitiano-estadounidense bien establecida y considerada como un centro de la vida cultural de las Indias Occidentales. De hecho, la casa de Mama Lola estaba en un área de Flatbush que llegó a ser designada como el "Distrito comercial y cultural del Pequeño Haití" en 2018. [58] Su comunidad de niños espirituales incluía a muchas personas de otras partes del Caribe en la costa este de los EE. UU. y el este de Canadá y creció a partir de entonces. [59] Mama Lola también mantuvo estrechos vínculos directos con su tierra natal, insistiendo en realizar iniciaciones de nivel superior solo en Haití [60] y visitándola con frecuencia hasta el terremoto de Haití del 12 de enero de 2010 . [61] [62]
Mama Lola recibió un amplio reconocimiento por parte de organizaciones e instituciones comunitarias con sede en Nueva York que celebran el liderazgo de las mujeres afroamericanas y caribeñas y la herencia cultural haitiana. [63] [64] [1] Continuó participando en eventos relacionados en universidades locales hasta 2011. [65]
La familia de Mama Lola, sus hijos espirituales y amigos cercanos le presentaron redes confiables de practicantes de vudú, vudú de Nueva Orleans, santería , vudú y otras religiones tradicionales africanas y de la diáspora africana. A través del boca a boca o de reuniones en varios centros espirituales y hogares privados, Lola dio la bienvenida a más devotos a su familia espiritual e integró otras prácticas religiosas en su vida y trabajo espirituales.
A mediados de los años 1990, Mama Lola había desarrollado relaciones muy estrechas con practicantes de la santería con base en el área de la Bahía de San Francisco. Ella guió su iniciación en el vudú y se unió a ellos como compañera santera (mujer iniciada) en 2000. Entre sus amigas más cercanas de la santería había sacerdotisas en Oakland con las que visitaba, participaba en actividades culturales y ceremonias locales y realizaba trabajos de sanación. [66] [67] [68]
A finales de los años 1990, una amiga de Mama Lola le presentó a un practicante de vudú de Nueva Orleans que había establecido un centro cultural años antes que se dedicaba al vudú local y sus conexiones más amplias con las artes y las prácticas espirituales en África occidental y en toda la diáspora africana. Este practicante pronto se convirtió en una de las hijas espirituales de Lola. [69] A principios de la década de 2000, Lola se quedaba en Nueva Orleans para pasar tiempo con esta parte de su familia espiritual y participar en servicios de consulta espiritual, trabajo de sanación, adoración y eventos culturales organizados por el Centro Cultural y Colección Voodoo Authentica. [70] [56] Dividió su tiempo entre Brooklyn y Nueva Orleans y se unió al VOODOOFEST anual de Voodoo Authentica en Halloween, un festival gratuito desde 1998 que celebra, educa y preserva las tradiciones vudú en Nueva Orleans, y culmina en una ceremonia de curación ancestral en nombre de la ciudad. [71] [65] [72] (Este festival es independiente del Voodoo Music + Arts Experience inaugurado en 1999 y a veces denominado "Voodoo Fest"). Mama Lola se convirtió en un rostro público del vudú haitiano en Nueva Orleans a través de relaciones adicionales que Voodoo Authentica había cultivado y mantenido a lo largo de los años. [73] Por ejemplo, Mama Lola presidió los servicios a los lwa, el canto sagrado y un panel sobre las conexiones entre el vudú haitiano y el vudú de Nueva Orleans con manbos de Nueva York y Haití en el Festival de Jazz y Patrimonio de Nueva Orleans de 2011. [74] [75] [76]
Mama Lola se fue retirando gradualmente de la vida pública mientras su hija Maggie, su nieta Marsha, sus amigos manbo y oungan más cercanos y sus pitit fèys (hijos espirituales) asumían algunas de las tareas que ella alguna vez desempeñó en Nueva York, Haití y Nueva Orleans. Murió en 2020 a la edad de 87 años. Su legado sigue siendo celebrado por su familia, sus hijos espirituales y sus amigos. [77] [2] [78]
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