El código ético jainista prescribe dos dharmas o reglas de conducta. Uno para aquellos que desean volverse ascetas y otro para los śrāvaka (cabezas de familia). Se prescriben cinco votos fundamentales para ambos electores. Estos votos son observados parcialmente por los śrāvakas (cabezas de familia) y se denominan anuvratas (pequeños votos). Los ascetas observan estos cinco votos de manera más estricta y, por lo tanto, observan una abstinencia total. Estos cinco votos son:
Según el texto jainista, Puruşārthasiddhyupāya : [1]
Todas estas subdivisiones (daño, falsedad, robo, falta de castidad y apego) son hiṃsā como indulgencia en estas mancillaciones de la naturaleza pura del alma. La falsedad, etc., se han mencionado por separado sólo para que el discípulo comprenda a través de ilustraciones.
— Puruşārthasiddhyupāya (42)
Además de los cinco votos principales, se espera que un cabeza de familia observe siete votos suplementarios ( śeelas ) y el último voto sallekhanā . [2] [3]
Mahavrata (lit. votos mayores) son los cinco fundamentales observados por los ascetas jainistas . Según Ratnakaraņdaka śrāvakācāra del Acharya Samantabhadra :
Abstenerse de cometer cinco tipos de pecados (lesión, falsedad, robo, falta de castidad y apego) al hacerlos uno mismo, provocar que se cometan y obtener aprobación cuando otros los cometan, a través de los tres tipos de actividad (de cuerpo, palabra y pensamiento), constituye los grandes votos ( mahāvrata ) de los ascetas célebres.
— Ratnakaraņdaka śrāvakācāra (72) [4]
Ahimsa (no causar daño) se formaliza en la doctrina jainista como el primer y más importante voto. Según el texto jainista, Tattvarthsutra : "La separación de las vitalidades por pasión es lesión".
Satya es el voto de no mentir y decir la verdad. [5] Un monje o una monja no debe decir mentiras, sino guardar silencio o decir la verdad. [6] Según Pravin Shah, el gran voto de satya se aplica al "habla, la mente y los hechos", y también significa desalentar y desaprobar a otros que perpetúan una falsedad. [7]
La causa subyacente de la falsedad es la pasión y, por lo tanto, se dice que causa hiṃsā (daño). [8] [9]
Asteya como gran voto significa no tomar nada que no sea dado libremente y sin permiso. [10] Se aplica a cualquier cosa, incluso si está desatendida o no es reclamada, ya sea algo valioso o sin valor. Este voto de no robar se aplica a la acción, el habla y el pensamiento. Además, un mendigo, afirma Shah, no debe alentar a otros a hacerlo ni aprobar tales actividades. [7]
Según el texto jainista, Puruṣārthasiddhyupāya :
Impulsado por las pasiones, tomar algo que no se ha dado se considera robo y dado que el robo causa daño, es hiṃsā.
— Puruṣārthasiddhyupāya (42) [11]
Según el Tattvarthasutra , cinco observancias que fortalecen este voto son: [12]
Brahmacharya como gran voto de los mendicantes jainistas significa celibato y evitar cualquier forma de actividad sexual con el cuerpo, las palabras o la mente. Un monje o una monja no debe disfrutar de los placeres sensuales, que incluyen los cinco sentidos, ni pedir a otros que hagan lo mismo, ni aprobar que otro monje o monja participe en actividades sexuales o sensuales. [7] [13]
Según el Tattvarthsutra , "el enamoramiento es el apego a las posesiones". [14] Los textos jainistas mencionan que "el apego a las posesiones ( parigraha ) es de dos tipos: apego a las posesiones internas ( ābhyantara parigraha ) y apego a las posesiones externas ( bāhya parigraha ). [15] Las catorce posesiones internas son: [16]
Las posesiones externas se dividen en dos subclases: las no vivas y las vivas. Según los textos jainistas, se demuestra que tanto las posesiones internas como las externas son hiṃsā (daño). [dieciséis]
Los cinco grandes votos se aplican sólo a los ascetas en el jainismo, y en su lugar hay cinco votos menores para los jefes de familia. Los textos históricos de los jainistas aceptan que cualquier actividad de un laico implicaría alguna forma de himsa (violencia) hacia algunos seres vivos y, por lo tanto, el voto menor enfatiza la reducción del impacto y los esfuerzos activos para proteger. Los cinco "votos menores" del jainismo siguen el modelo de los grandes votos, pero difieren en grado y son menos exigentes o restrictivos que los mismos "grandes votos" para los ascetas. [10] Por lo tanto, brahmacharya para los jefes de familia significa castidad o ser sexualmente fiel a la pareja. [10] De manera similar, afirma John Cort, el gran voto de ahimsa de un mendicante requiere que él o ella evite formas burdas y sutiles de violencia hacia los seis tipos de seres vivos (seres terrestres, seres acuáticos, seres de fuego, seres de viento, seres vegetales). y seres móviles). Por el contrario, el voto menor de un jefe de familia jainista no requiere violencia grave contra formas de vida superiores y un esfuerzo por proteger a los animales de "matanzas, palizas, lesiones y sufrimiento". [10]
Aparte de los cinco votos fundamentales, se prescriben siete votos suplementarios para un śrāvaka . Estos incluyen tres guņa vratas (votos de mérito) y cuatro śikşā vratas (votos de disciplina). [17] El voto de sallekhanâ es observado por el devoto al final de su vida. Se prescribe tanto para los ascetas como para los jefes de familia. Según el texto jainista, Puruşārthasiddhyupāya :
El hombre que observa incesantemente todos los votos suplementarios y sallekhanâ (juntos, estos se llaman śeelas ) con el fin de salvaguardar sus votos ( vratas ), recibe fervientemente una guirnalda (un gesto para indicar su elección de marido) por la doncella llamada 'liberación'. '.
— Puruşārthasiddhyupāya [18]
Los cinco 'votos menores' de anuvrata consisten en los cinco votos mayores pero con menos restricciones para incorporar los deberes de un cabeza de familia, es decir, un laico con un hogar, él o ella tiene responsabilidades para con la familia, la comunidad y la sociedad que tiene un monje jainista. no tengo. Estos votos menores tienen incorporados a la conducta ética lo siguiente:
Un asceta o cabeza de familia que ha observado todos los votos prescritos para deshacerse de los karmas , hace el voto de sallekhanā al final de su vida. [17] Según el texto jainista, Purushartha Siddhyupaya , "el sallekhana permite a un cabeza de familia llevar consigo su riqueza de piedad". [21]
Hay cinco, cinco transgresiones respectivamente para los votos y los votos suplementarios. [22]
artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
Medios relacionados con la ética jainista en Wikimedia Commons