Hakuyū Taizan Maezumi (前角 博雄Maezumi Hakuyū, 24 de febrero de 1931 - 15 de mayo de 1995) [1] fue un sacerdote budista japonés Sōtō Zen que contribuyó sustancialmente al desarrollo del Zen en los Estados Unidos.
En 1956 fue enviado a los Estados Unidos para servir como sacerdote en una congregación japonesa-americana en Los Ángeles. Después de tomar clases de inglés, Maezumi comenzó a realizar zazen para estudiantes occidentales a principios de los años 60 y fundó el Centro Zen de Los Ángeles en 1967.
Después de estudiar koans con Hakuun Yasutani y el maestro laico Koryū Osaka , [nota 1] en sus enseñanzas y prácticas Maezumi combinó el shikantaza de estilo Sōtō con el plan de estudios de kōan de Harada Daiun Sogaku , que utiliza colecciones de kōan tanto Rinzai como Soto . [nota 2] En 1979 Maezumi y su primer heredero del dharma, Bernie Glassman, concibieron informalmente el White Plum Asanga , una "comunidad de pares" de herederos del dharma de Maezumi y sus sucesores, "representando la visión de Maezumi Roshi".
Maezumi admitió públicamente que era alcohólico en 1983, coincidiendo con las revelaciones de que había mantenido relaciones sexuales con algunas de sus alumnas. Muchas de sus alumnas y varios de sus herederos del dharma se marcharon y fundaron sus propias comunidades zen.
Maezumi murió en circunstancias dramáticas durante una visita a Japón en 1995. Sus sucesores en el dharma, entre ellos Tetsugen Bernard Glassman , Dennis Merzel , John Daido Loori , Jan Chozen Bays , Gerry Shishin Wick , Joko Beck , William Nyogen Yeo y Charles Tenshin Fletcher, continuaron desarrollando el Zen occidental con influencias tradicionales japonesas.
Maezumi nació en Japón el 24 de febrero de 1931, hijo de Yoshiko Kuroda-Maezumi y Baian Hakujun Kuroda, un destacado sacerdote Sōtō, en el templo de su padre en Ōtawara, Tochigi . En años posteriores, tomó el nombre de Maezumi, el apellido de soltera de su madre. Fue ordenado como monje novicio en el linaje Sōtō a los once años, y en la escuela secundaria comenzó a estudiar koans con un instructor laico Rinzai, Koryū Osaka . Mientras estudiaba con Koryu, asistió a la Universidad Komazawa, donde recibió títulos en literatura oriental y filosofía. Después de la universidad, se formó en Sōji-ji , y luego recibió shihō de su padre en 1955, un procedimiento estándar en la secta Soto, donde la propiedad del templo local se hereda de padre a hijo. En 1956 fue enviado a los Estados Unidos para servir como sacerdote en el Zenshuji en Little Tokyo, Los Ángeles , un barrio japonés-americano , trabajando a tiempo parcial en una fábrica.
La Misión Soto de Zenshuji consistía en una congregación japonesa-estadounidense que ponía poco énfasis en el zazen . Maezumi comenzó a sentarse zazen ocasionalmente con Nyogen Senzaki , en las cercanías de Boyle Heights, Los Ángeles durante los siguientes dos años. En 1959 Maezumi tomó clases de inglés en la Universidad Estatal de San Francisco . El mismo año conoció a Shunryū Suzuki por primera vez y ocasionalmente visitó el templo de Suzuki, Sokoji, para ceremonias. A principios de la década de 1960, Maezumi comenzó a realizar zazen en Zenshuji para estudiantes occidentales, lo que eventualmente llevó a la apertura del Centro Zen de Los Ángeles en 1967. Ese mismo año se casó con su primera esposa, Charlene (se divorciaron en 1971). [2] [3] [web 2]
También en 1967, Maezumi comenzó a estudiar koan con Hakuun Yasutani , quien había abandonado la secta Soto, completando el estudio de koan con él y recibiendo su inka (transmisión del dharma) [web 1] en 1970. También realizó estudios de koan con el maestro laico Koryū Osaka de la Shakamuni-kai, quien estudió koans con un sacerdote Shingon, recibiendo su inka en 1973. [web 1] [2] [3] [4] [5] [web 3] [nota 1]
En 1975 Maezumi se casó con su segunda esposa, Martha Ekyo Maezumi, y más tarde la pareja tuvo tres hijos (su hija Kyrie Maezumi es actriz). [6] En 1976, Maezumi fundó el Instituto Kuroda sin fines de lucro para el Estudio del Budismo y los Valores Humanos, promoviendo la investigación académica sobre temas budistas. El White Plum Asanga también se estableció durante este período. [7] Su estudiante superior Tetsugen Bernard Glassman abrió la Comunidad Zen de Nueva York en 1979 con la bendición y el estímulo de Maezumi. Otro estudiante, John Daido Loori , adquirió tierras en las montañas Catskill de Nueva York y en 1980 estableció el Monasterio de la Montaña Zen (ZMM) con Maezumi; Loori fue instalado como abad en ZMM en 1989. Ese año siguiente, Maezumi fundó un retiro de verano para la ZCLA llamado Centro de la Montaña Zen Yokoji , que hoy sirve como un centro de entrenamiento Zen residencial y no residencial durante todo el año . En 1984, otro estudiante, Dennis Merzel , dejó ZCLA para establecer la Kanzeon Sangha , una red internacional que practica el linaje White Plum. [8]
Maezumi admitió públicamente que era alcohólico en 1983 y buscó tratamiento en el Centro Betty Ford . Esto coincidió con las revelaciones de que había estado teniendo relaciones sexuales con algunas de sus seguidoras en el Centro Zen de Los Ángeles a pesar de estar casado con su esposa, Martha Ekyo Maezumi, "incluida una de las receptoras de su transmisión del dharma". [9] Según Kirsten Mitsuyo Maezumi, esto "causó la separación de mis padres y fue la razón por la que mi madre dejó el Centro Zen de Los Ángeles con mi hermano y [yo] en 1983". [10]
Maezumi admitió sus errores sin justificar sus comportamientos. [4] Estos acontecimientos causaron mucha agitación en su escuela y muchos estudiantes se marcharon como resultado. Algunos miembros que se quedaron se describieron a sí mismos como obligados a ver a Maezumi en un nivel más humano, incluso viendo este período como un gran avance para ellos, ya no se engañaban pensando que un maestro podía estar más allá de la imperfección. [11] Tanto Bays como Tetsugen Bernard Glassman fundaron sus propias sanghas en esta época. [6] [12] Al recordar a Maezumi, el autor David Chadwick dijo lo siguiente: "Yo diría que tenía una mezcla interesante de humildad y arrogancia. Principalmente para mí parecía arrogante a la distancia, pero de cerca estaba allí conmigo sin darse aires". [4]
Maezumi murió el 15 de mayo de 1995, mientras visitaba a su familia en Japón, ahogándose en el baño mientras estaba borracho. [13] No mucho antes de morir, tenía la intención de crear una ceremonia inka shomei (transmisión del dharma) para Tetsugen Bernard Glassman, para reconocer la conexión Sanbo Kyodan de su pasado como parte integral de la transmisión del Dharma de White Plum Asanga . [14]
Debido a su formación tanto en el estilo Soto como en el Rinzai, Maezumi Shikantaza estilo Sōtō con el plan de estudios de kōan de Harada Daiun Sogakus , que utiliza colecciones de kōan tanto Rinzai como Soto . [nota 2] Era conocido por ser especialmente estricto con la postura de sus estudiantes mientras se sentaban en zazen . Maezumi utilizó una variedad de kōans de diferentes tradiciones zen, incluido el Registro del Acantilado Azul , La Puerta Sin Puerta , La Transmisión de la Lámpara y el Libro de la Ecuanimidad . [15] [16] [17] Según el autor y sucesor del Dharma Gerry Shishin Wick , a Maezumi también le gustaba un dicho en particular: "aprecia tu vida". Este también es el título de un libro compilado de enseñanzas de Maezumi, publicado por Shambhala Publications . En él, Maezumi dice: "Los animo a disfrutar juntos de esta maravillosa vida. Aprecien el mundo sólo por eso. No hay nada más. Aprecien genuinamente su vida como el tesoro más preciado y cuídenla bien". [18]
La principal preocupación de Maezumi era dejar varios herederos del dharma americanos, y nombró a doce sucesores del dharma, ordenó a sesenta y ocho sacerdotes y administró los preceptos budistas a más de quinientos individuos. El autor James Ishmael Ford dice: "
Su influencia en la configuración del Zen occidental es incalculable. [19]
Jan Chozen Bays dice:
Para mí, el genio de Maezumi residía en su capacidad de ver la naturaleza búdica y también el potencial de enseñanza en muchos tipos diferentes de personas. Hay algunos maestros zen que no tienen sucesores o tal vez uno o dos. Maezumi era más del estilo tibetano: esparcir las semillas por todas partes, algunas crecerán y otras no. No sabremos durante varias generaciones cuáles de sus sucesores han establecido linajes que continuarán. [6]
Su hija Kirsten Mitsuyo Maezumi escribe:
No fue un buen padre ni un buen marido para mi madre, pero fue un maestro excepcional con un amor por el dharma y una visión de liberación que prevaleció en todo lo que hizo.
Como adulto, en mis viajes y en mi propia búsqueda, escucho testimonios de su naturaleza de Buda despierta y escucho y veo la prueba de ello en la diferencia que ha supuesto para tantos otros seres dotados ocupar su lugar como maestros y facilitadores de la paz y la conciencia.
Es un linaje que abarca continentes y décadas y estoy muy orgulloso de él. Es el mejor consuelo que puedo tener; ver y escuchar a sus alumnos enseñar. [10]
Maezumi Roshi transmitió el Dharma a las siguientes personas:
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