Made Made Snana (ಮಡೆ ಮಡೆ ಸ್ನಾನ), también Made Snana , es una práctica religiosa observada en algunos templos hindúes de Karnataka . [1]
Los templos del sur de la India celebran comidas comunitarias para personas de todas las sectas durante ocasiones religiosas especiales. Estas comidas son típicamente de la variedad tradicional del sur de la India, donde a los hindúes se les sirve comida sobre hojas de plátano en el piso del templo. El ritual de Made Made Snana involucra a los devotos rodando las hojas de plátano, una vez que los brahmanes han comido. Luego, los devotos toman un baño sagrado en el cercano río Kumaradhara , después de lo cual se dice que el ritual está completo. [2] Se dice que esta práctica tiene más de 500 años. [1]
Se cree que el ritual libra a uno del mal karma , enfermedades de la piel y otras dolencias. [2] [3] Los devotos dicen que es un buen alivio del estrés. [4]
Made Made Snana se practicaba predominantemente en ciertos días festivos en los templos Subramanya de Karnataka, pero también se realizaba en lugares vaishnavitas como Krishna Math , Udupi . [1] La práctica se practica activamente en el templo Kukke Subramanya y en los templos Subramanya de Kalavara, Kundapura Taluk y Ramanathapura, distrito de Hassan .
El Tribunal Supremo de la India ha emitido la orden del Tribunal Superior de Karnataka que permite que tales rituales continúen. [5] Dado que el tradicional Made Made Snana ahora es ilegal, una versión modificada conocida como " Ede Snana ", en la que los devotos ruedan sobre " prasada " (comida ofrecida a la deidad) [6] o consumida por las vacas [7] todavía es ilegal. experto. [8]
La práctica en el prominente templo Kukke Subramanya ha generado controversia en el estado de Karnataka, donde ciertos grupos e individuos, incluido el presidente estatal del Foro de Concientización sobre las Clases Atrasadas, KS Shivaram, quien sugirió que la práctica simboliza la esclavitud, exigen su prohibición. [9] llamándolo una campaña contra las “creencias ciegas”. [10] La práctica es realizada generalmente por hindúes de todo Varna , incluidos los brahmanes . [3] [11] Sin embargo, los manifestantes afirman estar haciendo campaña contra la opresión dalit a manos de los hindúes de casta superior, especialmente los brahmanes . [12] [13] Los grupos afirman estar protestando contra el sistema de castas, la superstición de la práctica y contra la segregación basada en castas que se sigue durante las comidas comunitarias. Pejawar Swami de Udupi Matt apoya este acto supersticioso. [14] También se ha informado que ni el Gobierno de Karnataka ni la administración del Templo Kukke Subramanya respaldan la práctica continua del ritual. [15]
Sin embargo, la imposición de una prohibición ha sido impugnada en los tribunales por la misma comunidad que los manifestantes dicen defender. Ha sido impugnada continuamente ante los tribunales por el Rajya Adivasi Budakattu Hitharakshana Vedike (ರಾಜ್ಯ ಆದಿವಾಸಿ ಬುಡಕಟ್ಟು ಹಿತರಕ್ಷಣ ವೇ ದಿಕೆ), un grupo de derechos Adivasi (clasificado como Dalit ), que ha cuestionado los motivos para prohibir una práctica realizada voluntariamente por personas de todos los ámbitos de la vida. : [3]
"“Las personas de las comunidades brahmanes y las personas provenientes de todas las demás comunidades realizan este ritual por su propio deseo. Para muchos es una especie de comunicación catártica con lo divino supremo. El ritual debe Nunca debe evaluarse en términos de lógica porque es una cuestión subjetiva regida por sentimientos y sistemas de creencias. de las personas que lo realizan”, dice Bhaskar Bendodi, presidente de Rajya Adivasi Budakattu Hitharakshana Vedike, quien ha estado librando una batalla legal para proteger el ritual. Cuestiona la intención de los intelectuales que guardan silencio durante todo el año y se lanzan a la acción contra el ritual sólo cuando el templo esté listo para organizarlo durante los tres días del festival 'Shashti'".
También se ha informado que miembros de la tribu del bosque, Malekudiyas, que tradicionalmente decoran el templo Ratha para la procesión, se negaron a hacerlo si no se levantaba la suspensión de la práctica. [3] [16] Udayavani informa que un miembro de la comunidad dijo:
"Los Malekudiyas de la región refutan las acusaciones de los intelectuales de que se infligen atrocidades sobre los dalits en nombre del ritual, digamos que ningún dalit es apuntado con una pistola para realizar el ritual."
No sorprende que la práctica siga atrayendo devotos de todo el estado y, al mismo tiempo, genere duras condenas en Internet. [17]
El Gobierno de Karnataka intentó eludir los tribunales al incluir una disposición que prohibía la práctica en el proyecto de ley contra la superstición presentado (y posteriormente desechado) en la asamblea de invierno de 2014. [18] La legislación también incluía leyes que permitían al estado obtener el control administrativo de los templos hindúes y los chuchos sobre transgresiones arbitrarias. [19]