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Machi (chamán)

Machis mapuches en 1903

Un machi es un curandero tradicional y líder religioso en la cultura mapuche de Chile y Argentina . Los machis desempeñan papeles importantes en la religión mapuche . En la cultura mapuche contemporánea, las mujeres son más comúnmente machis que los hombres, pero no es una regla. Los machi hombres son conocidos como Machi Weye .

Descripción

Ilustración de una machi curando a un paciente, del Atlas de la historia física y política de Chile , de Claudio Gay

Los mapuches viven en el sur de Sudamérica , principalmente en el centro de Chile ( Araucanía y Los Lagos ) y las áreas adyacentes de Argentina . Como autoridad religiosa dentro de la cultura mapuche, una machi dirige ceremonias de curación llamadas Machitun. Durante el machitun, la machi se comunica con el mundo espiritual. Los machis también sirven como consejeros y oráculos para su comunidad; en el pasado, aconsejaban sobre la paz y la guerra. El término machi a veces es intercambiable con la palabra kalku . Kalku generalmente tiene una connotación malvada, mientras que machi generalmente se considera bueno. Sin embargo, este no siempre es el caso, ya que los términos pueden intercambiarse en el uso común.

Para ser machi, un mapuche debe demostrar carácter, fuerza de voluntad y coraje, porque la iniciación es larga y dolorosa. Generalmente, se selecciona a la persona en la infancia, en base a lo siguiente:

Machiluwun es la ceremonia para consagrar a una nueva machi. El niño elegido vivirá seis meses con una machi dedicada, donde aprenderá las habilidades para servir como machi.

Papel en la medicina mapuche

La machi es una persona de gran sabiduría y poder curativo, y es el personaje principal de la medicina mapuche. Las machis tienen un conocimiento detallado de las hierbas medicinales y otros remedios, y se dice que tienen el poder de los espíritus. Además, se afirma que las machis tienen la capacidad de interpretar los sueños, llamado pewma en mapudungun . También se dice que las machis ayudan a las comunidades a identificar a las brujas u otros individuos que están usando poderes sobrenaturales para hacer daño. Supuestamente, la medicina tradicional mapuche está ganando más aceptación dentro de la sociedad chilena en general. [ cita requerida ]

Género

Convertirse en machi es una transformación espiritual que también fomenta un lugar donde las personas pueden fluir entre espectros de género. Dentro de los rituales y ceremonias de las machi, el género es fluido y dinámico. La mayoría de las machi son mujeres, pero los hombres también pueden serlo; se dice que el poder de las machi generalmente se transmite de la abuela materna. El género no está determinado por el sexo, como suele suceder en la sociedad chilena, sino más bien por la identidad y la espiritualidad, y es ambiguo entre las machi. Algunos académicos lo han denominado "cogénero", que es una identidad en parte femenina y en parte masculina. La mayor parte de esta investigación se ha centrado en los hombres y la feminidad frente a las mujeres y la masculinidad, pero todas las formas de fluidez de género están presentes en la cultura machi. Durante algunas ceremonias, el género se trasciende y se transforma espiritualmente, donde no existen binariedades entre géneros y se exploran nuevas identidades de género.

En la cultura mapuche, a las plantas y a los espíritus se les asigna un género; estos géneros asignados suelen basarse en percepciones de masculinidad y feminidad. Por ejemplo, el laurel es una planta femenina porque se la considera calmante y suave, mientras que el triwe es masculino porque tiene poderes protectores. [1] Estos géneros son fijos y no cambian; las machi, sin embargo, trascienden el género estático y fluyen dinámicamente entre ellos. Durante las ceremonias de curación, las machis pueden fluir entre identidades masculinas, femeninas y de género opuesto para equilibrar el espíritu de la persona a la que están curando. Como dicen los Chamanes del Árbol Foye , “el género de los espíritus permanece permanente, mientras que las machi se mueven entre identidades de género”. [2] Esto se debe a que, en la cosmología machi, el Nguchen , o el dador de vida, está equilibrado por cuatro identidades: el hombre, la mujer, el joven y la joven. Durante las ceremonias, las machis buscan encarnar algunas o todas estas identidades en diferentes momentos para realizar curaciones. Cuando alguien está enfermo, las machis creen que es porque las cuatro identidades están desequilibradas. [3] Dentro de la cultura mapuche, hay “nociones bien definidas de género, pero las machi son capaces de manipularlas”. Para las machi, el género existe en dos realidades entre las que pueden fluir libremente: la terrenal donde el género es fijo, y la espiritual donde el género es fluido. [1]

Roles de género y discriminación

La identidad de género y la construcción de la machi son complejas y llenas de matices. El género en la cultura machi está lleno de contradicciones, paradojas y complicaciones porque existe simultáneamente dentro de la binariedad de género y al mismo tiempo la desafía. “Mientras que los hombres machi legitiman su sexualidad como sacerdotes célibes, la mayoría de las mujeres machi ganan estatus y virtud al casarse y tener hijos”. [4] Por lo tanto, las machi aún respetan los roles y normas de género de la cultura mapuche, pero durante las ceremonias y rituales espirituales desafían los roles y percepciones tradicionales de género y adoptan identidades de género doble. Se percibe que las machi se mueven fluidamente entre géneros a lo largo de diferentes ceremonias, pero luego enfrentan la discriminación de la sociedad chilena y de sus propios compañeros mapuche. Si bien las machis aceptan muchas identidades diferentes e incluso conflictivas, la sociedad chilena a menudo no lo hace. La homofobia y la transfobia son rampantes en la cultura chilena y mapuche, y las machi que no encajan en los roles de género tradicionales pueden enfrentar discriminación y transfobia . Una machi afirma: “La gente [aquí] no habla mucho sobre la homosexualidad porque está mal vista”. [5] Las machis son respetadas, pero también rechazadas: las mujeres machi no son consideradas plenamente como mujeres por la sociedad mapuche debido a su "poder masculino", y los hombres machi no son considerados plenamente como hombres debido a su "feminidad". [1]

Aunque a las mujeres machi a veces se las excluye de los roles de género tradicionales mapuche, también se las teme y venera al mismo tiempo. Las mujeres machi masculinas reciben términos despectivos como bruja , mujer de la calle o marica (término despectivo para referirse a los homosexuales). Una machi describe que a las mujeres machi se les da un estatus más alto que a otras mujeres mapuche porque “son enviadas aquí por dios” y, por lo tanto, son divinas. Un ejemplo de esto sería que a las machi se las sirva antes que a las demás en las comidas. [6]

Como resultado de la percepción de género de que las machis son generalmente mujeres, muchos hombres machi enfrentan discriminación por parte de sus compatriotas mapuches y de la sociedad chilena en su conjunto. El machismo en la sociedad chilena juega un papel importante en dicha discriminación, ya que los hombres son excluidos de los grupos porque son vistos como "demasiado femeninos". Muchos hombres machi se visten con ropa de mujer, ya que se percibe que esto es más piadoso y conectado con la naturaleza. Como no encajan en los estereotipos de género convencionales, estos hombres machis femeninos son marginados y reciben nombres despectivos. Como resultado, muchos hombres machi se han reinventado como "sacerdotes célibes" o "guerreros espirituales" para evitar más críticas y proteger su masculinidad. Un mapuche dice que, aunque discrimina a los hombres machi, "cuando [él] está enfermo, cuando [él] necesita un ngillatun, [él] va a mendigar al machi". [7] Otro mapuche afirma: “Puede que sean más fuertes, pero llevan ropa de mujer... Le deben gustar las patas de cerdo”. [8]

Tanto los hombres como las mujeres machi enfrentan discriminación, pero los estereotipos de género también crean dinámicas de poder complicadas en las que algunos círculos perciben a las mujeres machi como más poderosas que los hombres machi, y otros viceversa. Para algunos, los hombres machis son percibidos como débiles por asumir roles feminizados, pero al mismo tiempo se los considera más poderosos que las mujeres machis debido a los estereotipos de género tradicionales que las consideran inherentemente más débiles. Sin embargo, algunos ven a los hombres como “no poseedores de tantos poderes como las [mujeres] machis” porque “las mujeres están más conectadas con la naturaleza”. [7] A los hombres machis no se les permite participar en algunas ceremonias y rituales de curación, porque “no están lo suficientemente cerca de la naturaleza” y “[las mujeres] son ​​más pacientes con los enfermos y saben más sobre hierbas… los espíritus se llevan mejor con las mujeres”. [6]

Algunas machis están preocupadas por la forma en que Occidente las retrata, temen que sólo se las perciba como homosexuales o brujas . Una machi afirma: “¿Por qué los antropólogos siempre dicen quiénes somos? ¿Por qué no nos preguntan?” Ana Bacigalupo, una distinguida antropóloga en el campo de los roles de género de las machi, insta a las personas a ver los matices de la identidad de género de las machi y permitir que exista la complejidad”. [4] Según Bacigalupo, las identidades y prácticas de género de las machis pueden experimentarse e interpretarse infinitamente a lo largo de diferentes caminos y con diferentes propósitos que simultáneamente unen a las personas y las separan”. [9]

Controversia

Durante el devastador terremoto y tsunami de 1960, una machi mapuche de la comunidad de Lago Budi realizó un sacrificio humano ritual moderno . [10] Juan Pañán y Juan José Painecur (abuelo de la víctima) le amputaron los brazos y las piernas a la víctima, José Luis Painecur, de cinco años, y lo clavaron en la arena de la playa como una estaca. Las aguas del océano Pacífico luego arrastraron el cuerpo al mar. Se rumoreaba que el sacrificio se había llevado a cabo por orden de la machi local, Juana Namuncurá Añen. Los dos hombres fueron acusados ​​del crimen y confesaron, pero luego se retractaron. Fueron liberados después de dos años. Un juez dictaminó que los involucrados en estos eventos habían "actuado sin libre albedrío, impulsados ​​por una fuerza natural irresistible de la tradición ancestral". La explicación de los hombres arrestados fue: "Estábamos pidiendo calma en el mar y en la tierra". [11]

Véase también

Notas

  1. ^ abc Bacigalupo, Ana (2007). Chamanes del árbol de Foye . Austin: University of Texas Press.
  2. ^ Bacigalupo, Ana. Chamanes del Árbol Foye . pag. 75.
  3. ^ Faron, Louis (1963). La montaña mágica y otros mitos de origen de los indígenas mapuches de Chile central . The Journal of American Folklore.
  4. ^ ab Bacigalupo, Ana. Chamanes del árbol de Foye . p. 224.
  5. ^ Bacigalupo, Ana. Chamanes del Árbol Foye . pag. 260.
  6. ^ ab Bacigalupo, Ana. Chamanes del árbol de Foye . p. 212.
  7. ^ ab Bacigulapo, Ana. Chamanes del árbol de Foye . p. 163.
  8. ^ Bacigalupo, Ana. Chamanes del Árbol Foye . pag. 165.
  9. ^ Bacigalupo, Ana. Chamanes del Árbol Foye . pag. 260.
  10. ^ Patrick Tierney , El altar más alto: revelando el misterio del sacrificio humano (1989) ISBN 978-0-14-013974-7 
  11. ^ "Pedir calma". Revista Time , 4 de julio de 1960 (consultado el 28 de junio de 2011)

Referencias