Vattisen Yaly ( Chuvash : Ваттисен йґли , Tradiciones ancestrales) es un renacimiento contemporáneo de la religión étnica del pueblo chuvasio , [1] una etnia turca de ascendencia búlgara asentada principalmente en la república de Chuvashia y los sujetos federales circundantes de Rusia .
El Vattisen Yaly podría clasificarse como una forma particular de tengrismo , un movimiento revivalista relacionado con la religión tradicional de Asia Central. Sin embargo, el Vattisen Yaly difiere significativamente de otras formas de tengrismo en que los chuvasios han sido fuertemente influenciados por las culturas fino-ugrias y eslavas , así como por las de otras etnias de habla indoeuropea [2] (además, nunca fueron completamente islamizados , a diferencia de la mayoría de los otros pueblos turcos). Su religión muestra muchas similitudes con los paganismos fineses y eslavos; además, el resurgimiento del "Vattisen Yaly" en las últimas décadas se ha producido siguiendo patrones neopaganos . [3] Hoy en día, los seguidores de la religión tradicional chuvasia son llamados "los verdaderos chuvasios". [1] Su dios principal es Tura, una deidad comparable a la estonia Taara , la germánica Thunraz y la pan-turca Tengri . [2]
La religión tradicional chuvasia cuenta con una continuidad ininterrumpida desde tiempos precristianos, habiéndose preservado en unas pocas aldeas de la diáspora chuvasia fuera de Chuvashia hasta los tiempos modernos. [4] A fines de la década de 1980 y principios de la de 1990, junto con la desaparición de la Unión Soviética , floreció un renacimiento cultural y nacional entre los chuvasios, y sus líderes abrazaron gradualmente la idea de un retorno al paganismo indígena, al igual que los intelectuales chuvasios. [5] El movimiento de identidad chuvasia buscó inspiración en los movimientos de los estados bálticos .
El movimiento nacional, encarnado en el Congreso Nacional de Chuvashia, continuó con su idea de "religión nacional" durante la década de 1990. Los intelectuales comenzaron a recuperar y codificar rituales antiguos y comenzaron a practicarlos entre la población, tanto en las ciudades como en los pueblos del campo, declarándose guardianes de la tradición y descendientes de los sacerdotes mayores. [6]
A mediados de los años 1990, los defensores del movimiento sintieron que para cumplir el papel de una "religión nacional" y oponerse a las religiones mundiales y la asimilación cultural , Vattisen Yaly debía ser reconstruida y reformulada en formas institucionales. [7] Surgieron diversos grupos dedicados al objetivo de revivir la religión chuvasia. Aparecieron muchas publicaciones sobre religión y artistas y escultores se unieron a los académicos en la creación de modelos para la construcción de complejos rituales y ceremoniales. [7] Uno de los grupos introdujo las oraciones periódicas en la vida pública y le dio a la religión el nombre de Sardash , que aparentemente proviene de la palabra chuvasia sara , que significa "amarillo". En la cultura chuvasia Sar , Sarat es un epíteto del Sol . [7]
Entre los grupos y facciones surgieron discusiones sobre cuestiones como la teología y la organización nacional de las religiones. Por ejemplo, Iosif Dimitriev (Trer), un artista y entusiasta seguidor de la religión [3] y miembro del grupo "Religión Nacional Chuvashia", defiende una visión triteísta centrada en el dios Tura, una diosa madre Ama y un dios engendrado que es Tura renacido, y una organización similar a la de la Iglesia Católica . [8] V. Stan'ial, otro influyente intelectual del mismo grupo, defiende una visión monista con el dios Tura como el dios principal y otros dioses como sus manifestaciones, y un modelo organizativo basado en un El'men tradicional o líder religioso nacional, y un Aramchi o guardián de la fe en cada ciudad. [8]
Otro grupo es el de los Turas (que significa "creyente en el dios Tura"), iniciado por F. Madurov, que favorece un enfoque de religión de la naturaleza y una cosmovisión panteísta , afirmando que el objetivo de la religión chuvasia es la "unidad y armonía de la naturaleza, la humanidad y Tura". El núcleo de la posición de Madurov es el concepto del Keremet , el árbol del mundo, y el mito de Tura renaciendo en un árbol que crece de las cenizas, simbolizando el renacimiento del hombre a través de la naturaleza. [9]
Los keremets son también árboles sagrados y lugares de culto tradicionales que se encuentran diseminados por las tierras de Chuvash. Los objetivos inmediatos del grupo Turas son la creación de complejos de renovación espiritual en los lugares de los keremets y su conversión en monumentos culturales y reservas naturales. [10]
Otro fenómeno es el resurgimiento espontáneo de las fiestas tradicionales de los pueblos ( ialzri ). En estas ocasiones, se realizan oraciones y bendiciones reconstruidas ( pil , pekhel ) junto con sacrificios rituales. Estos rituales están relacionados con la vida comunitaria y familiar y a menudo incluyen ritos de paso como bodas, nacimientos y aniversarios. [11]
La mitología chuvasia y su religión tradicional engloban las complejas opiniones, creencias y cultos de algunos de los pueblos chuvasios, y muchas características de la mitología y la religión del pueblo chuvasio en general se han conservado en los tiempos modernos, incluidos los ritos funerarios tradicionales y un sistema de festividades y rituales.
La religión tradicional entre los chuvasios se llama “costumbre de los antepasados” (vattisen yăli), así como “tғne” (orden mundial), y sus seguidores son llamados “verdaderos chuvasios” (chăn chăvash). El islam se llama tutar tĕni (cosmovisión tártara), el cristianismo se llama vyrăs tĕni (cosmovisión rusa) y los no creyentes son llamados “tĕne kĕmen” (aquellos que no vinieron al mundo). La etimología de la palabra “tĕne” se relaciona con la palabra china天(Tian), y la palabra Tĕncheri Tură (Creador del Cielo) con el dios turco Tengri (𐱅𐰭𐰼𐰃 *teŋri) .
En la mitología chuvasia, según V. K. Magnitsky, había más de 210 dioses y espíritus de diferentes rangos y funciones que se les dedicaban. Habitaban en el cielo, la tierra y el inframundo. D. Meszaros señaló el monoteísmo chuvasio, todos los demás eran solo espíritus (pequeños creadores).
Los chuvasios tienen un único creador principal, el " Tĕncheri Tură ", el Dios Universal , creador del mundo. Tiene muchos nombres y epítetos, también se le llama: el Dios Supremo (Şülti Tură), el Gran Dios (Măn Tură), el Dios del cielo azul (Kăvak Tĕneri Tură), el Dios Único (Pĕr Tĕncheri Tură), el Dios Mayor (Aslă Tură), el Padre Mayor (Aslachi) y el Padre (Aşa). Inicialmente, la palabra Aşa en la lengua chuvasia significaba padre cielo, y Ama significaba madre tierra. Después de eso, todo en el mundo tenía un padre y una madre, como el yin y el yang. Todos los demás pequeños tură (creadores) solo le sirven y son espíritus ( shiv turri - el creador del agua, syvlash turri - el creador del aire). De hecho, los chuvasos no tienen el concepto de Dios como tal, sino que es inherente a otros pueblos, los chuvasos tienen el concepto de solo creadores espirituales, según las creencias chuvasas, todo lo que existe en la tierra y en el cielo tiene sus propios espíritus creadores (tură) en forma de padre y madre, sin forma de explicar los fenómenos naturales y físicos, la aparición de ciertos procesos químicos, le atribuyeron el término "tură" - "creador". Por ejemplo, "Hĕvel amăshĕ" y "Hĕvel ashshĕ" - la madre y el padre del sol, un término dualista para el surgimiento de todas las cosas se atribuyó a todas las cosas y fenómenos. El resto de los caracteres están tomados del folclore de los pueblos vecinos: Vupăr - del ruso Upyr' (ing. Vampiro ), Albasta - tártaro " Al bas " (estrangulador), Shuitan - árabe " Satanás ", etc.
Amable:
Dañino:
Ídolo
Yerekh es una muñeca de arcilla que, según las creencias tradicionales de los chuvasios, es la deidad guardiana del hogar y la familia; en la traducción significa "herencia ancestral". Se presentaba principalmente en forma femenina, más a menudo invisible. Se le asignaba un lugar para vivir: Yerekh pĕrni: una canasta colgada a una altura inaccesible para los niños en una choza u otros edificios, más a menudo en un rincón de la choza. El requisito principal de la deidad es una vida pacífica en la familia y la sociedad, la reproducción de la familia y su protección. Típica era la oración de Yerekh en la casa ancestral. Siempre se rezaba a las niñas que se casaban. Así, las erekhs se transmitían de generación en generación durante siglos, para no perder el contacto con las raíces, con la familia, para que los antepasados protegieran a la familia. Se le alimentaba con papilla y pan cuando los miembros de la familia estaban enfermos.
En algunos grupos etnográficos, entre los chuvasios, Yĕrĕha era considerado el primer hijo del dios Tĕncheri Tură, de donde se le dio el siguiente nombre: Heredero. En su honor se construyeron templos con el nombre de "Yrsamay", que más tarde se llamó "Keremet" durante la Horda de Oro y el período islámico. Se creía que el hijo de Tură, a quien los chuvasios llamaban Yĕrĕkh, podía castigar por la preocupación excesiva. Por eso, en los santuarios llamados Yrsamai (Keremet) era imposible hacer ruido, venir con pensamientos sucios, jurar o molestar sin motivo. Instigados por Usal (el Mal), la gente lo mató y lo quemó. Para ocultarle a Dios lo que habían hecho, las cenizas se esparcieron al viento y se formaron yrsamay (kiremet) por todas partes. Keremet (palabra árabe) y Yrsamay (en chuvasio) es sólo el nombre de un templo, un lugar de oración, pero en ruso en la fuente de los monumentos se dice que Keremet era un dios, lo cual es un error.
Yerekh era originalmente una imagen del turco Erlik, uno de los creadores de la tierra. Muchos años después, con la llegada del cristianismo y la adopción de la ortodoxia por parte de los chuvasios, pasó a llamarse Shuitan ( Satanás ). Los misioneros cristianos consideraban que los ídolos chuvasios eran demonios paganos. Después de eso, los chuvasios comenzaron a deshacerse de los Yerekh y a hacerlos flotar en un arroyo o río.
Siguiendo el ejemplo de Tĕncheri Tură, su hijo Yĕrĕkh también comenzó a equipar la tierra, repitiendo como su padre, fueron los primeros en crear árboles y hierbas.
El Todopoderoso Tura creó hermosos árboles y dijo: madurarán diversas semillas, que se esparcirán por todo el mundo con la ayuda del viento y brotarán donde caigan. Las semillas maduraron y se esparcieron por todo el mundo. Brotaron en las flores y hierbas más hermosas, los arbustos y árboles más hermosos, en ellos maduraron frutos asombrosos y deliciosos, fragantes con deliciosos aromas. Yerehu también quería seguir el ejemplo de su padre y hacer su contribución al universo. Tura en ese momento estaba creando Rowan. Yerehu comenzó a espiar a su hermano mayor. Mira, y las flores son blancas, y las hojas son hermosas, y las bayas son rojas. ¡Quiso hacer lo mismo! Se retuerce y gira, pero los árboles no resultan hermosos como los de su hermano. Parece que sí, pero las flores no huelen tan bien, el tronco no es tan poderoso ni alto, las hojas se pegan entre sí y las bayas son amargas... Desde entonces, las hierbas y los árboles creados por Yereh, por desgracia, solo tienen espinas y malas propiedades. No tienen frutos y, si los tienen, son venenosos. Así pues, según las ideas de los chuvasios, aparecieron árboles buenos y árboles malos.
Criaturas míticas
Constelaciones
El nombre de las constelaciones puede diferir para los diferentes grupos de Chuvash.
Las aves migratorias pasan el invierno cerca de Tĕncheri Tură. La que más le gusta es la golondrina (constelación), que anida sin miedo bajo su bastón, mientras que otras aves (constelaciones) se mantienen alejadas de ella. Por este motivo, la Vía Láctea también se denominaba "la ruta de los pájaros"; las aves (constelaciones) pasaban el invierno en este lago lechoso.
Ulyp estaba encadenado al monte Aramazi (del Chuvash Yrămaş - Paraíso), corresponde a la constelación de Orión.
La constelación del serbal también es un elemento importante y un objeto de culto entre los chuvasios. El serbal, en general, se considera uno de los árboles más característicos de los chuvasios. Es muy importante que crezca dentro de los límites de cada casa. El serbal era especialmente venerado por los chuvasios que montaban. Lo plantaban directamente en el jardín. Esto se debe al hecho de que el árbol fue creado por el propio Tura. Por lo tanto, es sagrado. Puede consagrar el área en la que se encuentra. Puede bloquear el camino de todas las criaturas malvadas y personas con malos pensamientos. En el primer pasto del ganado, los animales son ahuyentados con ramas de serbal. Anteriormente, los animales eran expulsados con varas de serbal y obligados a cruzar el atizador. Las bayas de serbal se colocaban en los cimientos de la casa. Se creó una estructura nupcial "Shilĕk" a partir de serbal joven, etc. El serbal se utilizó activamente en la medicina popular. Los chuvasios apreciaban sus flores, bayas y corteza. Las ramas de serbal también se usaban obligatoriamente en las bodas, decorando el patio con ellas. En el pasado, los bosques de serbal crecían en los lugares sagrados, ya que el serbal proporcionaba protección mágica. Se colgaban racimos de serbal a la entrada del corral del ganado y en el dintel de la puerta, o se plantaban en la puerta para protegerse del mal de ojo y los daños. Las cuentas de serbal se consideran el remedio más fuerte contra cualquier brujería alienígena. El serbal también se usaba para proteger a los niños pequeños y a los bebés del mal de ojo y los daños. Para este propósito, los chuvasios ponían a los niños un collar de serbal. Por lo general, se grababan runas protectoras en la madera de serbal. Se colgaba una săpka (săpka) de un poste de un tronco joven, flexible y duradero de serbal. Se hacía una tintura con su corteza, se comían las bayas congeladas después de quemarlas, ya que aumenta la resistencia a la falta de oxígeno. Existía la creencia de que el dios supremo Tĕncheri Tură encontraba refugio de sus enemigos en el serbal. Según algunas creencias, es un antepasado lejano del primer árbol sagrado de la bondad en la Tierra, que se marchitó con la llegada de las fuerzas del mal a nuestro planeta. Al final del rito del sacrificio público Uchuk, los niños y adolescentes cortaban varas de serbal con las que golpeaban las paredes de los edificios para expulsar de allí a los malos espíritus. En el rito "Sĕren" con el mismo propósito, recorrían las chozas con varas de serbal recién cortadas, azotaban las casas, la ropa, los edificios, el inventario, el ganado. Las hojas y ramas de serbal también se usaban como elementos de protección contra el deterioro, las hojas se clavaban en el cabello y se sujetaban al tocado de la novia. Un amuleto de serbal en forma de martillo o tridente (símbolos de Tĕncheri Tură) se usaba como talismán contra los malos espíritus (duende, buitre, etc.) y la corrupción (mal de ojo). Para la "liberación" de la Luna (eclipse lunar), se arrojaba una rama de serbal bifurcada de la boca del espíritu de Vubyr al cielo. Se creía que una cosecha abundante de frutos de serbal precede a un año difícil para los niños. Si te paras debajo de un fresno de montaña,Entonces no te alcanzará un rayo. No puedes cortar un serbal, porque de lo contrario tu familia desaparecerá.
El nombre de las constelaciones en los dialectos puede diferir.
Yrămsă, Yumsă, Machavar - - personas con poder mítico; entre la gente se le llamaba creador de milagros, sabio, profético, sanador, hechicero, benefactor, etc. Sus acciones encaminadas a lograr el bien se presentaban como la creación de un microcosmos y se acompañaban de hechizos, encantamientos, himnos-recitativos. Su texto a menudo contenía la fórmula para invocar a Ash, que se repetía 3, 5, 7, 9 veces, lo que se asociaba con ideas sobre el poder mágico de los números impares. El número de repeticiones de la fórmula dependía de la fuerza del deseo de alcanzar los objetivos. En la práctica de los sacerdotes, durante las ceremonias sacrificiales, jugaban con las creaciones del mundo, y para curar a las personas utilizaban un sistema dualista, un sistema de conteo y cuatro elementos (tierra y aire, fuego y agua). Si el objetivo del sanador es curar a una persona, devolverla a nuestro mundo, asegurarse de que pueda funcionar tranquilamente y sin obstáculos y cumplir con sus deberes en el Mundo Intermedio de la Luz, el sanador debe devolverlo, moribundo, al reino de los vivos, para crear de nuevo vida. Devolver el mundo de una persona concreta, individual, a la cantidad de setenta y siete mundos. Por lo tanto, comienza desde el principio: pronuncia la secuencia de la creación del mundo. Pero las palabras por sí solas no son suficientes. Todo este proceso aún necesita ser superado. Comienza a crear fuego (piedra contra piedra, enciende hierbas y hongos), comienza a rociar al paciente con el agua de manantial más pura, sopla sobre él (crea viento) y vierte toda la tierra en la tierra (ella dio a luz, ella se llevará). Todos estos fenómenos son los elementales primarios, los fundamentos de nuestro universo.
Kelepuse - jefe de oraciones, sacerdote asistente.
Tuhatmăsh - bruja
Los chuvasios iban a rezar a sus templos, que se llamaban Yrsamay (Keremet), que según ellos es una versión en miniatura del universo. Proviene de la palabra "yră" (bueno, bueno), el sufijo -sam (plural) y el sufijo turco -ay "santo" (aprox. Aya Sophia - santo). La palabra "Keremet" tiene una traducción similar del árabe. کرامة "karamat" es un milagro.
Usha yubi (Ulchepi, Ulche yubi) - Los chuvasios consideraban que la cocina era el lugar principal de la casa y la llamaban "tĕpel" (el lugar principal), servía como atrio, allí colocaban un "pilar de Usha" delante de la estufa. La versión más antigua, sobre la que se ha conservado información, era un pilar hueco. Se colocaba debajo de la estera en la esquina delantera de la estufa en el medio de la choza, desde ella debajo del techo a un nivel más alto que la altura humana, hasta las paredes delanteras y laterales, había vigas transversales (bast kashta) y un banco [ear (osh) puççi o kămak sakki] cortado en las estufas. Bajo la oreja del jubileo se encuentra el sótano "Tăpsakai", un símbolo de la tierra, la cosecha y la fertilidad, responsable del crecimiento y la maduración de los cereales, las semillas (vărlăkh) se enterraban allí. Desde el Ush yupi, la choza se dividió condicionalmente en partes: delantera (tĕpel-kitchen) y trasera (alăk kukri), mitades izquierda (masculina) y derecha (femenina). Usha Yubi es el mensajero de Dios, la conexión con Dios, el conductor de las almas de los muertos. A través de él, los chuvasios se conectan con los espíritus de sus antepasados fallecidos y con los dioses, a través de él pasa la conexión entre todos los mundos: el superior, medio, inferior. Según las leyendas mitológicas chuvasias, la vivienda era un modelo en miniatura del universo. Usha yubi simbolizaba el eje del mundo (tĕnche tĕnĕlĕ), según la leyenda, Tĕncheri Tură (Creador del universo) colocó 5 pilares entre el cielo y la tierra para separar los mundos superior e medio. Los primeros 4 pilares se instalaron a lo largo de los bordes de la tierra y los gigantes de Ulypy lo sostenían con sus espaldas, y el quinto pilar central dorado principal Usha yubi (en. Ulchebi, Tĕp yuba) era el principal, conectando los tres mundos y sosteniendo "kăvak huppi" - "cubierta azul" en forma de tukhya (cúpula), su parte superior se puede ver todas las mañanas, la oreja vĕşĕ - Venus. Cerca de él, se pronunciaron oraciones por el bienestar en la casa. Durante las oraciones, así como durante las vigilias nocturnas, se adjuntó una vela encendida a Usha cerca del cuerpo del difunto, que simbolizaba la estrella del amanecer de la mañana de Usha, el fuego de la vela se mantuvo hasta el amanecer. Una toalla limpia se colgó en el Usha yubi (a veces atada en el medio) durante el funeral (se creía que el alma del difunto se limpiaba al salir de la casa), los recién casados durante la ceremonia nupcial colgaron una toalla en honor a Pirĕshti.
Tĕp yuba - este pilar estaba ubicado en la esquina de la parte delantera del jardín (a veces el pilar más exterior de la puerta) desde el lado de la calle, simbolizaba uno de los pilares de la tierra y el cielo, tenía la misma función que Usha yubi, durante çimek toda la comida sacrificial recolectada en hierro fundido, los herederos del clan la llevaban y la vertían, se vertía en este pilar, servía como altar.
Yerekh Kĕtesĕ - El rincón de la erech, para los chuvasios, los rincones se consideran sagrados, ya que el océano erosiona las orillas de la tierra, y cuando las aguas llegan al centro, llegará el fin del mundo, en relación con esto, los chuvasios siempre han protegido fuertemente los rincones, incluso en bordados, como un talismán. Por eso, en la esquina delantera de la casa, se colocaba una canasta de Erekhom (una muñeca del espíritu de los antepasados), que se suponía que protegía al clan, el hogar y la familia. Después del bautismo, fueron reemplazados por íconos.
El paganismo chuvasio se caracteriza por una visión del mundo en varios niveles. El mundo consta de tres partes y siete capas: un mundo superior de tres capas, un mundo nuestro de una capa y un mundo inferior de tres capas. En las antiguas creencias de los chuvasios, la Tierra tenía forma cuadrada en cuatro puntos cardinales (norte, sur, oeste, este), el océano mundial la rodeaba por todos lados, la Tierra estaba cubierta con una cúpula de cáscara de huevo en forma de tukhya (tocado chuvasio), otro grupo de chuvasios tenía la Tierra cubierta con una tienda de campaña (yurta) y tenía ocho esquinas. En el centro de la Tierra estaba el eje del mundo: el bastón de Dios, el pilar central dorado que fue empujado por el propio dios "Măn Tură (Aslă Aşa)", lo hizo para separar el cielo y la tierra cuando creó el mundo en su fragua. En los cuatro lados, a lo largo de los bordes del cuadrado terrenal, el firmamento estaba sostenido por cuatro pilares: plata, bronce, cobre y hierro. En cada esquina vigilaban la tierra y la vida humana, héroes maravillosos que sostenían los pilares con su poderosa armadura. En la parte superior de estos pilares había nidos, en ellos había tres huevos, sobre los huevos, patos. Después de eso, el pilar central floreció en un árbol, echó raíces en el suelo y las ramas descansaron en el cielo. En el centro de la tierra estaba la montaña mundial Aramazi, en su cima crece el roble Yuman milenario con raíces que conectan el mundo inferior y ramas de los mundos superiores, este es un símbolo de la familia Chuvash: el árbol de los antepasados, que conecta a los descendientes muertos y vivos. Los chuvasios creían que vivían en el centro del mundo en el monte Aramazi, pero debido al gran diluvio se vieron obligados a descender a lo largo del arco iris hasta la tierra, aquí crearon sus templos en esta imagen y lo llamaron Yrsamai - Milagro, Bien Sagrado, Paraíso. Ahora cada Chuvashi planta un árbol de sus antepasados y le reza.
El dios supremo Tĕncheri Tură (Aslă Aşa) estaba en el mundo superior. Él gobernaba el universo. Metalizaba los relámpagos y los truenos, controlaba la lluvia. Cuando una persona moría, su alma subía por un puente estrecho (shinawat), pasando por un arco iris, y ascendía al mundo superior. Y si era pecadora, entonces, sin pasar por el puente estrecho (shinavat), el alma humana caía por un barranco al mundo inferior (tamăk). Creían que las costas de la tierra estaban bañadas por los océanos, las olas furiosas destruyen constantemente las costas. Por eso, los chuvasios estaban convencidos de que "cuando el borde de la tierra llegue al centro de la tierra donde viven los chuvasios, llegará el fin del mundo, después del cual Dios forjará un mundo nuevo". Además, al final del mundo, la gente disminuirá en altura, solían decir que los chuvasios eran gigantes. Como talismán contra el fin del mundo, bordaban amuletos en la ropa y los grababan en utensilios. Transmitían sus leyendas y mitos oralmente, a través de canciones.
Según las canciones mitopoéticas, el mundo fue creado por dos patos " Chămka kăvakal " ( Podiceps cristatus ) que se sumergieron en los océanos y obtuvieron limo del fondo, por lo que un pato construyó un nido flotante, y el segundo pato escondió la tierra en su pico, que vomitó como resultado, aparecieron montañas y colinas. El mundo fue creado el lunes, la tierra fue creada el martes, el hombre fue moldeado el miércoles, el jueves es un día sagrado. El primer hombre gigante fue moldeado por Tură de arcilla, el agua se convirtió en su sangre y el viento en su aliento, el fuego fortaleció sus huesos y su nombre fue Atăm (en la traducción de Arcilla), el segundo hombre a su propia imagen fue cegado por el propio Yĕrĕh, ya que estaba triste, pero como no tenía experiencia en la creación del hombre, cometió un error y cegó una figura torcida de la que apareció la primera mujer Yăva (traducido como Nido). Desde entonces, los chuvasios llaman a los patos Kăvakal, que significa "mano azul" (celestial). El símbolo de otros pueblos es el amuleto " hamsa" (árabe: خمسة, romanizado: khamsa ).
La división del mundo:
Aşa y Ama: dos elementos y el progenitor de todo en el mundo, traducido como padre y madre, masculino y femenino.
AŞA [azya] (kuk aşey, aslaşi) también conocido como Tĕnçeri Tură (Creador del Universo, Cielo): en las creencias precristianas de los Chuvash, el progenitor de todas las cosas, el esposo de Ama, el dios supremo (Dios del Cielo). La imagen tiene un marcado carácter arcaico. Una vez ascendió al cielo con un rugido terrible y permaneció allí. En la jerarquía de los dioses y su subordinación, ocupa el primer lugar. En el poder de Aşa están çiçĕm (rayo) y tankăra (trueno). El primero lo hace brillar e iluminar la tierra, el segundo la hace vibrar (golpear). En sus intenciones, actúa como el patrón y protector de Ama (Diosa de la Tierra), todas las criaturas nobles y una persona que vive con pensamientos amables y puros. Al mismo tiempo, también tiene una militancia. En un esfuerzo por destruir al demonio, Aşa también puede atacar a una persona sin pecado, porque el primero en una tormenta siempre intenta estar cerca del Bien. Todo lo que existe en la tierra se divide en dos partes: una mitad pertenece a Ama, la otra a Aşa (Aşa vut - A. del fuego, Aşa shyv - A. del agua, etc.).
Ama (kuk amai): en la mitología chuvasia, actúa como la madre de todas las cosas, al igual que la Umai turca. El culto a Ama es similar a las ideas de muchas religiones antiguas. La imagen no se distingue en detalles tangibles y concretos. Su ubicación en una versión es un espacio enorme; existió desde siempre. En la otra, estaba en el suelo, junto a ella estaba Aşa. Ama es renunciada a cualquier acción, Aşa, por el contrario, se levanta con ruido y rugido durante la creación del mundo [El cielo se separa de la Tierra (Se lleva consigo todo lo que está en la tierra: agua, fuego, piedras, etc.]. Después de la separación de Aşa de Ama, se construye el eje del mundo (Aşa yupi): el órgano reproductor de Aşa y pilares de soporte en las 4 esquinas de una tierra cuadrada y plana. Las madres de todas las criaturas (hembras) se formaron a partir de Ama, incluso en la naturaleza (Shyv amăshĕ - la madre del Agua, Vut amăshĕ - la madre del Fuego, Ana amăshĕ - la madre de la tierra cultivable), los propios dioses supremos (Tură amăshĕ - la madre de Tură, Pÿlĕh amăshĕ - la madre de Pÿlĕh) y los espíritus malignos.
Tĕnçeri Tură hizo cualquier creación a partir de arcilla. Por lo tanto, tanto el hombre como los demás seres vivos se basan en arcilla. Dicen que Tĕnçeri Tură se sentó en la orilla de un gran río. Vio un montón de arcilla pegajosa. Tomó un trozo y comenzó a esculpir una forma. Resultó ser un maravilloso ser humano (hombre). Tura creó al hombre a imagen del mundo mismo. El material del que está creado el mundo es la tierra. La sangre humana es agua, el cabello es hierba, los huesos son piedras, el cuerpo es tierra. Yĕrĕh vio su creación y decidió crear lo mismo. Pero por mucho que lo intentó, logró crear solo una mujer. Tĕnçeri Tură creó un perro (jytă) y le ordenó que cuidara al primer hombre. Yĕrĕh creó un gato. Una persona se compone de varios elementos: çun, tăn, üt, yun (alma, conciencia, carne, sangre). Dios sopló el primer aliento en el hombre, por eso se llama Vĕre (Aura), que significa aliento.
EspañolTĕnçeri Tură decidió crear un animal asombroso. Tomó la mejor arcilla en sus manos y trabajó en su creación durante tres días y tres noches. Al amanecer, tenía una vaca amable y hermosa. Con un trato amable y bueno, ella daba deliciosa leche en grandes cantidades. Dios estaba muy contento con su creación. Compartió su alegría con su hermano Yĕrĕh. Yĕreh se inspiró en esta obra de Tĕnçeri Tură cuando vio una vaca. ¡Decidió que podía hacer lo mismo! Desafortunadamente, no importaba lo que hiciera, seguía fracasando. Ya puso a la vaca frente a él: cegó la cabeza, los cuernos, el cuerpo y la ubre ... Pero en lugar de "muuuuuk", dijo "meeek", y cuando Yĕrĕkh quiso acariciar a su "vaca", comenzó a darle cabezazos, así que apareció la Cabra ... La gente ha apodado a este animal: "Vaca Yĕrĕha".
Tĕnçeri Tură tenía muchas ideas, así que la próxima vez decidió crear un animal extremadamente lindo, amable, pero muy útil. Durante cinco días y cinco noches trabajó en él, y al amanecer tenía un cordero. Ella daba lana, leche, trajo una gran descendencia y también se distinguía por su carne muy sabrosa. A Yĕrĕhu también le gustaba mucho este animal. También quería hacer algo similar. Y el cuerpo es pequeño, y las pezuñas son hermosas, y la cola es rizada ... Lo intentó, lo intentó, pero su animal resultó calvo todo el tiempo. No pudo hacerlo hermoso. Resultó ser un animal bastante lindo: un cerdo. Gruñó dulcemente cuando Yĕrĕh acarició al cerdo. Pero en algún momento, el cerdo mordió el dedo de Yĕrĕhu y se lo comió. Resulta que ella come carne.
Por eso, los chuvasios no utilizan carne de cabra ni de cerdo en las oraciones tradicionales, en conmemoración de los muertos y en otras ceremonias importantes.
La vegetación se creó de la misma manera. Tĕnçeri Tură creó árboles con frutos sabrosos y saludables, y Yĕrĕkh con frutos amargos y venenosos. Tĕnçeri Tură creó árboles hermosos. Fue el primero en crear el "Álamo Dorado" y dijo: en él madurarán varias semillas mágicas que, con la ayuda del viento, se esparcirán por el mundo y brotarán donde caigan. Darán muchas plantas y frutos buenos. Las semillas maduraron y se esparcieron por el mundo. Brotaron las flores y hierbas más hermosas, los arbustos y árboles más hermosos, maduraron frutos asombrosos y deliciosos, eran fragantes con los aromas más deliciosos. Desde entonces, los chuvasios llaman a todos los turcos la palabra "tĕrĕk - álamo" (es decir, los que rezan, adoran al álamo). Según la etimología de las palabras tĕrĕk (tÿrĕk) significa recto (árbol). Yereh también quería seguir el ejemplo de su hermano y contribuir al universo. En ese momento, Tura creó el serbal. Yereh comenzó a espiar a su padre. Miraba y veía que las flores eran blancas, las hojas hermosas y las bayas rojas. ¡Quería hacer lo mismo! Daba vueltas y vueltas, pero los árboles no resultaban tan hermosos como los de su padre. Parece que sí, pero las flores no huelen tan bien, el tronco no es tan fuerte ni alto, las hojas se pegan entre sí y las bayas son amargas... Desde entonces, las hierbas y los árboles creados por Yereh, por desgracia, solo tienen espinas y malas propiedades. No tienen frutos y, si los tienen, son venenosos. Así que, según las ideas de los chuvasios, aparecieron árboles buenos y árboles malos.
Moon Kun - "Gran día" (creación del mundo según las creencias de Chuvash)
Aka Tuy - "Boda de la siembra" (la boda del cielo y la tierra, el arado representa la relación sexual)
Vyrma - La cosecha. Era un período tenso y difícil, pero a la vez de mucha responsabilidad en el ciclo laboral anual del campesino. El pan es la corona de todo el trabajo campesino.
Avon (Avăn) es una palabra polisémica. Se trata de la trilla. Esta fiesta estaba acompañada de muchos rituales obligatorios debido a la gran importancia de la molienda del pan. Era especialmente agradable y solemne para los campesinos. La trilla es tan emocionante como la cosecha.
Chuk - es un sacrificio
Uchuk - la oración común del pueblo Chuvash (uy-khir chukĕ - sacrificio en el campo)
Chukleme es una celebración de la consagración de la ofrenda de una nueva cosecha a los espíritus de la naturaleza, los antepasados fallecidos, acompañada de un obsequio para todos los familiares. A finales de otoño, después de terminar la trilla, los campesinos de Chuvash seleccionaban y dividían cuidadosamente el grano: lo mejor, para semillas, lo peor, para forraje y este, para harina.
Sora chyuge (Săra çükĕ): oraciones con cerveza, se sacrifica cerveza a los espíritus. En estas festividades, se sacrifica un cucharón de cerveza a las siguientes personalidades: Tĕncheri turra, tură amăshĕpe ashshĕne, sĕvere vyrtakan yrra, hĕvel ashshĕpe amăshne, çil ashshĕpe amăshne, pylak parana, pikhampara, hĕrlĕ çyra...
EspañolKer sori (Kĕr sări) - "cerveza de otoño" es un rito de adoración y agradecimiento otoñal por la nueva cosecha a los espíritus de los antepasados. Se realizaba a finales de octubre - principios de noviembre con la luna menguante. Es obligatorio templar un gallo o un pollo elaborando cerveza. Los participantes de la festividad paseaban por las casas de todos los familiares, les ofrecían cerveza y degustaban la cerveza de los propietarios. Similar a la Oktoberfest alemana. Algunos chuvasios lo llaman Avdan sori (Avtan sări). Conmemoración otoñal de los muertos entre los chuvasios no bautizados. Después de terminar el trabajo del campo y la trilla, parte de la cosecha de septiembre se organizaba la noche del primer viernes después de la luna llena.
Khyor Sori (Hĕr sări) - cerveza de chicas, fiesta de chicas, fiesta de invierno de la juventud. Es un eco de los ritos de iniciación - la transición de las chicas a la edad de las niñas - asociados con los ritos asociados con el solsticio de invierno; 15-20 chicas de la calle se reunieron para la actuación, una de ellas fue elegida como cabeza, las otras como tesoreras para recaudar dinero. La fiesta se celebró en una choza mantenida por una tarifa o en otras condiciones. Las chicas trajeron harina, malta, grano, lúpulo, aceite y otros productos, trajeron cerveza, prepararon comida ritual. Si la cerveza fue preparada con anticipación por cada chica por separado, las participantes vertían su parte en un barril común (solo un par de cubos). La fiesta comenzó con una oración. Las chicas dirigieron el festival y mostraron sus habilidades en la preparación y elaboración de cerveza. Los padres de las chicas, los compañeros del pueblo y los chicos estaban de visita. Las chicas las entretuvieron, cantando y bailando al son de los instrumentos musicales. Estaban acompañadas por varios hombres casados para no ofenderse. Fue prácticamente una demostración por parte de las muchachas de que estaban listas para casarse y atraer a un futuro marido.
Surkhuri - en Chuvashia coincidió con la Navidad, se considera la fiesta chuvasia del solsticio de invierno. Otro grupo etnográfico de los chuvasios llamaba a esta fiesta "Šuşi" - "amanecer", ya que la estrella de la mañana en su dialecto es "Šuşămpuş" - la cabeza del amanecer.
Syovarni (Şăvarni, Şu erni) es la fiesta del despertar primaveral, Maslenitsa.
El Año Nuevo, la fiesta del comienzo del año, se celebra el 20 y 21 de marzo, el día del equinoccio de primavera. Los chuvasios contaban el año por el verano (çulla). Navruz coincidía con la fiesta musulmana, por lo que los chuvasios solían llamar a marzo "narăs uyăhĕ", pero debido a algunos acontecimientos, los nombres de los meses cambiaron. Correspondiente al primer mes del año romano, llamado así por Marte, el dios de la agricultura y la ganadería, Martius - marzo.
Seren (Seren) es una fiesta primaveral de la Baja Chuvashia, dedicada a expulsar a los malos espíritus del pueblo. Y el propio nombre de la fiesta significa "exilio". Seren se celebraba en vísperas del gran día (mun kun), y en algunos lugares antes de la conmemoración estival de los antepasados fallecidos, en vísperas de Simek.
Sinze (Şinşe) es un rito tradicional precristiano dedicado a la época del solsticio de verano.
Nime: una obra de caridad, una ayuda colectiva organizada por los vecinos del pueblo en el trabajo laborioso y tedioso. Se ayudan entre sí para construir casas, puentes para el pueblo, una valla para el cementerio, una carretera para el pueblo. Todo esto gratis, cada uno aporta lo que tiene, las mujeres cocinan comida para los trabajadores en enormes calderas.
Simek (Şimĕk) - conmemoración de todos los parientes muertos, la gente se baña por la mañana, se viste con ropa blanca limpia y va al cementerio, donde llaman a las almas de sus parientes muertos a la casa familiar para una comida, donde ponen comida (pasteles, cerveza) en una tina y la llevan al "usha yupi" (a veces tyop yuba) que se encuentra en la esquina del jardín, todas las demás golosinas (sobrantes de comida) no se pueden quitar de la mesa hasta la mañana siguiente.
Ritos
AMA Kurgi es uno de los rituales del rito funerario, se lleva a cabo en honor del alma de una mujer que se va al otro mundo, por lo que la mujer obsequia a los asistentes con cerveza. Según las creencias de los chuvasios, durante la ceremonia, la lucha entre el bien y el mal tiene lugar en el microcosmos, para representar la imagen en el macrocosmos. Ama (Diosa) es la madre tierra misma, recibió el cuerpo del muerto en su vientre de la tierra, y el alma fue al cielo a Aça (Tĕncheri Tură).
Yuba es un monumento funerario de los chuvasios en forma de pilar de madera que se colocaba sobre las tumbas de los muertos. Se colocaba con la parte de la raíz hacia el cielo, ya que los chuvasios consideraban que la tierra era un reflejo del cielo (kĕske), por lo que las almas de los muertos caían al cielo desde donde descendían. Yuba era un pilar antropomorfo, en la tumba de un hombre estaba hecho de roble, en la tumba de una mujer estaba hecho de tilo. Las lápidas de los hombres se vestían con sombrero y gorra. Las lápidas de las mujeres diferían según la edad de la enterrada (en las lápidas de las mujeres mayores se ataba un tocado de surpan, tutor o masmak). Simbolizaba la imagen de un antepasado intermediario entre Tură y el hombre, Yuba personificaba un modelo del mundo (como el sol: una vela encendida, una moneda o un trozo de metal encima). Los hoyuelos para velas (de uno a cinco) en la parte superior del Jup, al transformarse, comenzaron a entenderse más tarde como un lugar para "agua celestial", "agua para pájaros", etc. Después de cierto tiempo, junto a las lápidas de madera, se colocó un epitafio permanente en la tumba de un hombre - hecho de piedra con una parte superior plana, y una mujer - hecho de piedra con una parte superior redondeada. Por lo general, esto se hacía en un mes especial llamado Yuba (octubre) dedicado a los antepasados. El pilar antropomorfo Yuba, que se colocaba sobre la cama con la ropa del difunto, después de una conmemoración en casa con una comida abundante, se llevaba al cementerio con bailes, cantos y toques de instrumentos musicales, mientras se observaban todos los elementos del rito funerario. Los participantes del ritual en las puertas del difunto organizaron el puente de Shinavi (Shinavat), después de encender un pequeño fuego con paja, virutas y aserrín que quedaron de la limpieza y el procesamiento del pilar de madera de Yuba, se realizó un culto de adoración al fuego y una ceremonia de danza, dirigieron una danza circular alrededor del fuego, tocaron la armónica y cantaron canciones rituales. Después de eso, el pilar de Yuba sobre largas toallas blancas fue llevado exclusivamente por hombres al cementerio (Masar). Después de instalar una lápida, encendieron una vela y, acompañados de música, organizaron un banquete, utilizando mesas y bancos de una sola pata. El ritual de Yuba se caracteriza por sentarse en la noche antes del amanecer con velas encendidas.
Kěbe - Se creía que a partir de esta época empezaban los resfriados invernales. La gente empezó a vestirse más abrigada, al igual que la tierra se vistió de nieve. En este día, todos los parientes se reunían en una de las casas de los parientes y celebraban rituales relacionados con la preparación para el invierno. Kĕbe - la placenta (placenta) de un bebé recién nacido. Después del nacimiento del niño, se sacrificaba un carnero blanco al dios KĚbe. Kebe - dios repartidor de destinos.
Pănçă: un punto rojo en la frente que se dibujaba a los bebés para protegerlos del mal de ojo. Sobre todo en la festividad de Acha Yashki (Sopa para bebés), que se celebraba cuando al niño le salía el primer diente. Ya que todas las personas que acudían a la celebración podían gafar al niño. También en el futuro, las mujeres cosían en sus tocados (Tuhya, Hushpu, Masmak) una moneda en forma de centro.
EspañolSyumor potty (Şumăr pătti) - Gachas de lluvia, en algunos pueblos no bautizados todavía se lleva a cabo, cada calle (kassi) tiene su propio lugar designado, allí se cocinan las gachas de oración, los niños recogen comida de cada casa, quién da cereales, quién da huevos, quién leche. La ceremonia se realiza durante las épocas secas para atraer la lluvia. Mientras los adultos preparan la comida, los jóvenes corren por el pueblo con baldes y se vierten agua unos a otros (shyvpa vylyany), incluso los adultos transeúntes, nadie se ofende por esto, de lo contrario se causarán pecado a sí mismos. También hay "humor pottas" en todo el pueblo e incluso en el monte (varios pueblos) si hay sequías muy severas.
EspañolPor Yany (Păr Yani) - Al despedirse del hielo, con la llegada de la primavera, la población masculina comienza a ayudar al río a abrirse paso desde el hielo, cortan los témpanos de hielo con hachas, con trinches y de otras formas y empujan el hielo, una ocupación muy peligrosa a la que no se permite la entrada a mujeres y niños, miran desde un costado y cantan, esto pone a prueba el coraje y el coraje masculino, hay momentos en que la gente cae al agua helada, pero preparan cuerdas de rescate con anticipación. Después de eso, se hacen fogatas de paja y leña en los témpanos de hielo y se canta una canción: "Păr kayat, păr kayat, părpa pĕrle hĕl kayat!" (El hielo se va y con él el invierno).
Ulah (Ulăh) - Unidad, en esta época las muchachas encuentran a sus futuros maridos y los novios a sus novias. Los chicos y las chicas se reúnen por las tardes en una de las casas, las chicas llevan consigo un huso o una máquina de bordar, y algunos de los chicos tejen zuecos, que llevan consigo un violín, un arpa. Hilan, cantan, todos juegan juntos. Se hacen acertijos, se cuentan cuentos de hadas, los chicos conocen a las chicas.
Oyăha lăpăr şini - Todos, excepto dos, forman un círculo; de los demás, uno representa la luna y se queda en el centro del círculo, el otro - "Lăpăr" - se queda fuera del círculo. El objetivo del lăpăr es atrapar a oyăh, por lo que quiere entrar en el círculo, pero intentan no dejarlo entrar; si entra, entonces oyăkh sale corriendo del círculo; queda libre. El lăpăr ahora se esfuerza por entrar en el círculo, pero nuevamente intentan no dejarlo entrar. El juego a veces se prolonga durante mucho tiempo: el lăpăr'u no logra atrapar a oyăh. Tan pronto como el lăpăr atrapa a oyăh, entonces "oyăha çiyaççĕ", es decir, oyăh se acuesta en el suelo y se tapa los oídos; Pero no le está permitido hacerlo: todos los jugadores se reúnen alrededor de él y gritan directamente en sus oídos, a todo pulmón.
Los meses de Chuvashia estaban relacionados con ideas mitológicas, rituales y el modo de vida agrícola. La forma moderna de la secuencia de meses y algunos de sus nombres han cambiado ligeramente de su forma original, debido a la influencia de las culturas vecinas de musulmanes y cristianos.
En lugar de "ear uyăhĕ" (mes de Venus) - enero (tur.oҗak), apareció el tártaro "kărlach" (kyrlach), y en lugar de "nartukhan" - diciembre, apareció el ortodoxo "rashtav" (Navidad), pero la palabra "nartăvan" tampoco es primaria y anteriormente fue tomada prestada del musulmán "nardugan", existe una variante dialectal "khurakaç" uyăhĕ - diciembre. El mes "narăs" del musulmán "navruz" también pertenece a este término. También hay una diferencia dialectal en los meses: xĕr uyăhĕ - junio (mes de la doncella), çăvarni uyăhĕ - marzo (lit. el mes del carnaval), çĕrtme uyăhĕ - junio-julio (literalmente, el mes de la pareja), măn kărlachă - diciembre (primer mes frío del año), kĕçĕn kărlachă - enero (el segundo mes frío de un año de 13 meses), yĕtem uăhĕ - septiembre (era, corriente), nurăs uyăhĕ - el mes de marzo (navrus), çeçke uyăhĕ - mayo (el mes de las flores).