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Literatura gambiana

La literatura gambiana está formada por la tradición literaria oral y escrita del pueblo de Gambia . La literatura oral, que incluye los griots tradicionales y diversas formas de poesía ritual, ha sido históricamente el tipo predominante de transmisión cultural en consonancia con la Senegambia en general . Desde la década de 1960 ha surgido una literatura gambiana escrita en inglés, encabezada por Lenrie Peters .

Literatura oral

En Gambia, como en gran parte de África occidental , la tradición literaria oral ha sido históricamente el tipo predominante de transmisión cultural. Este es el dominio de los griots , los narradores tradicionales senegambianos que a menudo acompañan sus historias con música tradicional, interpretada con instrumentos como la kora . Estas historias sirven para preservar las historias familiares y los valores morales, e históricamente los griots incluso han acompañado a los reyes a las guerras para alentarlos moralmente. Con la modernización, los griots tradicionales han sido reemplazados por intérpretes musicales y animadores como Jaliba Kuyateh . [1]

La literatura oral gambiana también abarca diversas formas de expresión musicales y poéticas asociadas con rituales o eventos culturales, como el tassou , recitado antes de espectáculos de danza, el baku , expresiones poéticas utilizadas por los luchadores para intimidar a sus oponentes, así como la poesía recitada en ceremonias de circuncisión. [1]

Literatura escrita en inglés

Tijan Sallah es uno de los autores gambianos más destacados.

La producción de literatura en lengua inglesa en Gambia ha sido más limitada en comparación con otros países de habla inglesa en África. [2] Los autores que escriben sobre literatura africana han tendido a pasar por alto la literatura de Gambia, o directamente han declarado que no hay literatura gambiana. [3] John Povey, escribiendo en el volumen de 1986 Literaturas africanas en el siglo XX , afirmó que Gambia tiene "solo una base mínima para cualquier literatura nacional identificable o sostenida" dado que el país en sí existe como resultado de la "indiferencia colonial hacia las fronteras naturales". [3] [4] Tijan Sallah , un destacado autor gambiano, sostiene que la cuestión de una literatura gambiana distinta está intrínsecamente ligada a la identidad nacional y "esa narrativa que surgió con la construcción colonial de la nación gambiana". También sostiene que los textos que deben considerarse parte de una literatura gambiana "nacional" no pueden limitarse a uno de los grupos étnicos del país y, por lo tanto, deben escribirse necesariamente en inglés, la lengua franca del país , aunque reconoce que dicha definición es controvertida. [5] Señala que la falta de un número suficiente de lectores con suficiente poder adquisitivo, así como de editoriales y críticos literarios en Gambia, han impedido el desarrollo de la literatura gambiana. [6]

Lenrie Peters es considerado el fundador de la literatura gambiana. Peters publicó sus primeras obras en la década de 1960, incluidas dos colecciones de poesía y su única novela, The Second Round ; sin embargo, Sallah y Stewart Brown consideran que su primera obra claramente gambiana es Katchikali , una colección de poesía publicada en 1971, después de su regreso a Gambia. [5] [7] Después de su regreso, Peters siguió siendo un escritor activo y se involucró en los problemas sociales y políticos que enfrentaba Gambia en su escritura. También actuó como catalizador para aumentar la producción literaria en su tierra natal, fundando la revista Ndanaan , publicada por el Club de Escritores de Gambia entre 1971 y 1976 en cinco números. Brown señala que no había mucho que fuera "intrínsecamente interesante" en esta revista con la excepción de la obra de teatro de Gabriel John Roberts, A Coup is Planned , sobre el desequilibrio de poder entre Senegal y Gambia. Sallah defiende la publicación como un foro que alentó la escritura creativa de varios escritores gambianos, incluso si su contenido puede haber sido un "comienzo en falso". [8] [9] Además de Roberts, otros escritores que surgieron en este período incluyen a Tijan Sallah, Nana Grey-Johnson, Augusta Jawara y Swaebou Conateh. [2] [9]

A esta generación le siguieron, en los años 1980 y 1990, escritores como Ebou Dibba , Sheriff Sarr, Nana Humasi y Sally Singhateh . Brown considera a Dibba como "el más consumado de este grupo" y "un novelista de verdadera talla", mientras que Sallah describe su novela de 1986 Chaff on the Wind (la primera publicada por un gambiano desde The Second Round de Peters ) como "la primera novela verdaderamente nacional de Gambia". [2] [8] [10]

Tras el golpe de Estado de Yahya Jammeh en 1994 y la consiguiente represión de la libertad de expresión en Gambia, la producción literaria en el país también se vio limitada. En la década de 1990 apareció otra revista literaria, Topic Magazine , y ocasionalmente se publicó poesía en periódicos como Gambian Observer y Foroyaa . Entre los escritores que han surgido desde el año 2000 se encuentran Mariama Khan , Momodou Sallah y Bala SK Saho. [11]

Literatura escrita en otros idiomas

En el período precolonial, el árabe había sido el idioma más utilizado por los alfabetizados en Senegambia. En el período poscolonial, la literatura en lengua árabe ha sido producida por personas de entornos religiosos, como el imán Alhaji Alieu Badara Faye, quien escribió varios manuscritos en wolof y árabe, muchos de los cuales permanecen inéditos. Entre sus poesías en lengua árabe se encuentra "Mimaah katalil Baitil Lassa", que suele ser cantada por la banda de la policía gambiana durante los desfiles del Día de la Independencia. Además, varios eruditos islámicos de Gambia han producido obras de teología islámica en árabe, wolof, fula o mandinga . [12]

Referencias

  1. ^Ab Saine 2012, págs. 59–61.
  2. ^ abc Perfect 2016, págs. 302–303.
  3. ^Ab Brown 2014, pág. 19.
  4. ^ Povey 1986, pág. 62.
  5. ^ ab Sallah 2021, págs. 1–3.
  6. ^ Sallah 2021, pág. 14.
  7. ^ Brown 2014, pág. 23.
  8. ^Ab Brown 2014, págs. 25-27.
  9. ^ ab Sallah 2021, págs. 12-13.
  10. ^ Sallah 2021, págs. 16-17.
  11. ^ Sallah 2021, pág. 89.
  12. ^ Saine 2012, págs. 63–65.

Bibliografía

Lectura adicional