Shi Yinguang ( chino :釋印光; pinyin : shì yìnguāng ; 11 de enero de 1862 - 2 de diciembre de 1940), o Yinguang para abreviar, fue un monje budista chino y considerado el decimotercer patriarca de la tradición de la Tierra Pura . Yinguang vivió durante los rápidos cambios sociales de la República de China y se le atribuye ser un líder en el movimiento de resurgimiento budista moderno. Yinguang promovió las prácticas tradicionales de la Tierra Pura, como recitar el nianfo , de una manera que resonó en la sociedad moderna. [1]
Yinguang nació en 1861 como Zhao Shaoyi ( chino :赵绍伊) en la provincia de Shanxi , el menor de tres hijos de Zhao Bing Gang ( chino :赵秉纲). Yinguang sufrió conjuntivitis y mala visión en su juventud, [1] [2] pero después de recuperarse se puso a estudiar los clásicos confucianos para prepararse para los exámenes de servicio civil imperial .
Se dice que, tras la muerte de un compañero de escuela, Yinguang se interesó más activamente por el budismo. [1]
En 1881, Yinguang se ordenó por primera vez como monje novicio en el Monte Zhongnan , en el Templo de la Cueva de la Flor de Loto ( chino simplificado :莲花洞寺; chino tradicional :蓮花洞寺; pinyin : Lian Hua Dong Si ), pero su hermano mayor lo arrastró de regreso a casa con el pretexto de que su madre estaba enferma. [2] Yinguang luego huyó de su hogar y regresó al Templo de la Cueva de la Flor de Loto para siempre. Allí su función era la de bibliotecario del templo, lo que requería que las escrituras se secaran al sol y evitaran el moho. Esto le permitía tener más tiempo para leer las escrituras.
En 1893, después de haber viajado a varios templos locales en busca de las enseñanzas budistas de la Tierra Pura, se instaló en el Templo de la Lluvia de Dharma ( en chino :法雨寺) en el Monte Putuo . Desde aquí, emprendió la recolección de fondos para imprimir y redistribuir textos budistas sobre las enseñanzas de la Tierra Pura a un público más amplio. En la década de 1910, había atraído a un grupo de seguidores laicos budistas educados que lo ayudaron en su esfuerzo. [1] En 1918, distribuyeron libros de Yinguang, incluido el Libro de la respuesta interna de la Gran Antigüedad ( en chino :太上感應篇; pinyin : Tai Shang Gan Ying Pian ) y los Cuatro métodos de entrenamiento que lo abarcan todo ( en chino :了凡四訓; pinyin : Le Fan Si Xun ), entre otros. [2]
En la década de 1920, Yinguang viajó a Nanjing para promover la reforma penitenciaria, el bienestar social y la ayuda en caso de desastres. Tales esfuerzos continuaron hasta 1937, durante el estallido de la Segunda Guerra Sino-Japonesa , donde Yinguang se mudó al Templo Lingyun ( chino :凌雲山; pinyin : Ling Yun Shan ), que sería su última residencia. En diciembre de 1940, Yinguang enfermó y murió el 2 de diciembre mientras estaba sentado en posición de loto. [2]
Según Charles B Jones, las enseñanzas de Yinguang proponían un retorno a la ética confuciana tradicional , centrándose en el renacimiento en la Tierra Pura a través de la recitación del nianfo junto con otras prácticas budistas complementarias, y la práctica de la caridad en esta vida. Desaconsejaba una interpretación psicológica de la Tierra Pura y se centraba en una más literal situada en Occidente. [1] [3] A diferencia de otros maestros contemporáneos, Yinguang mantenía una postura chino-budista más tradicional, pero con énfasis en el bienestar social moderno y delineando las enseñanzas budistas ortodoxas del folclore tradicional chino . [1]
Los escritos de Yinguang incluyen una serie de defensas de las enseñanzas budistas de la Tierra Pura contra las críticas de la secta budista Chan , como el Tratado para resolver dudas sobre la Tierra Pura ( chino :浄土決疑論; pinyin : Jìngtǔ Juéyí lùn ). El texto inicial del Tratado comienza con la autobiografía de Yinguang, sobre su propia desesperación por su mala fortuna en la vida y sus temores de no poder alcanzar la budeidad en esta vida, luego gira hacia una refutación cuidadosa de las críticas por parte de un monje budista Chan anónimo. El Tratado analiza meticulosamente el material fuente del canon budista, que socava los argumentos del budismo Chan. [3]