Los lhotshampa o lhotsampa ( nepalí : ल्होत्साम्पा ; tibetano : ལྷོ་མཚམས་པ་ ; Wylie : lho-mtshams-pa ) son un pueblo butanés heterogéneo de ascendencia nepalí . [5] El Departamento de Estado de los EE. UU. estimó que los lhotshampa comprendían alrededor del 35% de la población de Bután en 2008. [6] Los lhotshampa son predominantemente hindúes y budistas también, y hablan el idioma nepalí . [7]
La población de origen nepalí comenzó a asentarse en zonas deshabitadas del sur de Bután en el siglo XIX. [8] El término "Lhotshampa", que significa "habitantes de la frontera sur" en dzongkha , comenzó a ser utilizado por el estado butanés en la segunda mitad del siglo XX para referirse a la población de origen nepalí en el sur del país. [9] En la década de 1990, más de 100.000 Lhotshampa habían sido desplazados por la fuerza y expulsados de Bután. [10]
Tras ser desplazados como consecuencia de la limpieza étnica llevada a cabo por el Estado y vivir en campos de refugiados en las zonas orientales de Nepal, a partir de 2007 la mayoría de los refugiados butaneses fueron reasentados en varios países, como Estados Unidos , Canadá , Australia , el Reino Unido y otros países europeos . En 2021 [actualizar], el número de lhotshampa en Nepal es significativamente menor que en Estados Unidos y otros países donde se han reasentado. [11] [ verificación fallida ]
Los primeros grupos pequeños de nepalíes emigraron principalmente del este de Nepal bajo los auspicios británicos a finales del siglo XIX y principios del XX. [12] El comienzo de la inmigración nepalí coincidió en gran medida con el desarrollo político de Bután: en 1885, Druk Gyalpo Ugyen Wangchuck consolidó el poder después de un período de disturbios civiles y cultivó vínculos más estrechos con los británicos en la India .
En 1910, el gobierno de Bután firmó un tratado con los británicos en la India, otorgándoles el control sobre las relaciones exteriores de Bután. [13] Los inmigrantes reales registrados y establecidos a través del agente de Kalimpong , Raja Ugen Dorji y (hijo) Raja Sonam Togbay Dorji comenzaron en los reinados del segundo y tercer reyes. Los inmigrantes de Nepal y la India continuaron ingresando a Bután con un aumento a partir de la década de 1960, cuando comenzó el primer plan quinquenal moderno de Bután, muchos de ellos llegando como trabajadores de la construcción.
El gobierno tradicionalmente intentó limitar la inmigración y restringir la residencia y el empleo de los nepalíes a la región sur. [12] Las medidas de liberalización en los años 1970 y 1980 alentaron los matrimonios mixtos y brindaron mayores oportunidades para el servicio público. [12] El gobierno permitió una mayor migración interna de nepalíes que buscaban una mejor educación y oportunidades de negocios. [12]
En los años 1980 y 1990, la cuestión más divisiva en Bután en los años 1980 y principios de los años 1990 fue la adaptación de la minoría hindú nepalí. [12] En 1988, el censo gubernamental reclasificó a las personas de ascendencia nepalí como inmigrantes ilegales . Los líderes locales de Lhotshampa respondieron con protestas antigubernamentales que exigían la ciudadanía y dañaron las instituciones gubernamentales. [14]
En 1989, el gobierno butanés promulgó reformas que afectaron directamente a los Lhotshampa. En primer lugar, elevó el código de vestimenta nacional de los Driglam namzha de recomendado a obligatorio. Todos los ciudadanos, incluidos los Lhotshampa, debían observar el código de vestimenta en público durante el horario comercial. Este decreto fue resentido por los Lhotshampa, que se quejaron de que se les obligaba a usar la ropa de la mayoría Ngalong . [15] [16] En segundo lugar, el gobierno eliminó el nepalí como idioma de instrucción en las escuelas a favor del Dzongkha , el idioma nacional. [13] Esto alienó a los Lhotshampa, muchos de los cuales no sabían nada de Dzongkha.
Desde finales de los años 1980, más de 100.000 lhotshampa se han visto obligados a abandonar Bután , acusados por el gobierno de ser inmigrantes ilegales. Entre 1988 y 1993, miles más se marcharon denunciando represión étnica y política.
En una entrevista de 1992 con el Calcutta Statesman , el ministro de Asuntos Exteriores de Bután, Dawa Tsering, afirmó que un aumento de la población nepalí del país llevaría al país a convertirse en "otro Sikkim y Darjeeling ". [17]
En 1990, violentos disturbios étnicos y protestas antigubernamentales en el sur de Bután presionaron a favor de una mayor democracia y respeto por los derechos de las minorías . [13] Ese año, el Partido Popular de Bután , cuyos miembros son en su mayoría lhotshampa, inició una campaña de violencia contra el gobierno butanés. [13] A raíz de estos disturbios, miles de personas huyeron de Bután. Bill Frelick, de Human Rights Watch, informó que las fuerzas de seguridad del Estado expulsaron por la fuerza a miembros de la etnia lhotshampa de sus hogares y los obligaron a renunciar a su ciudadanía. Un refugiado contó que:
“El ejército sacó a toda la gente de sus casas... Cuando salimos de Bután, nos obligaron a firmar el documento. Nos sacaron fotos. El hombre me dijo que sonriera, que mostrara los dientes. Quería demostrar que abandonaba mi país por voluntad propia, feliz, que no me obligaban a hacerlo” [18]
Muchos de ellos han entrado en los siete campos de refugiados de Nepal (el 20 de enero de 2010, había 85.544 refugiados en los campos) o están trabajando en la India. Según estimaciones del Departamento de Estado de los Estados Unidos en 2008, aproximadamente el 35% de la población de Bután es lhotshampa. [6]
Tradicionalmente, los lhotshampa se han dedicado principalmente a la agricultura sedentaria, aunque algunos han despejado la cubierta forestal y han llevado a cabo la agricultura tsheri y de tala y quema . [12] Los lhotshampa generalmente se clasifican como hindúes . Sin embargo, esto es una simplificación excesiva, ya que muchos grupos que incluyen a los tamang y los gurung son en gran parte budistas ; [19] los grupos kiranti que incluyen a los rai y limbu son en gran parte seguidores animistas de mundhum (estos últimos grupos se encuentran principalmente en el este de Bután). Ya sean hindúes o budistas tibetanos , la mayoría de ellos se abstienen de comer carne de res, en particular los que pertenecen a las clases ortodoxas que son vegetarianos . Sus principales festivales incluyen dashain y tihar .
Los lhotshampas hablan nepalí como su primera lengua. Samchi , Chirang y Geylegphug son dzongkhags del sur que tienen una gran comunidad lhotshampa donde la mayoría de la gente habla nepalí. En el sur de Bután, el nepalí solía enseñarse en la escuela y se hablaba y escribía en estas áreas. Sin embargo, esto cambió durante la década de 1980 cuando hubo un conflicto racial entre los nepalíes de Bután y los butaneses . Desde entonces, el nepalí solo se enseña en el hogar y se ha convertido en una lengua hablada en Bután. Por lo tanto, algunos hablantes de nepalí del sur de Bután no pueden leer ni escribir en nepalí. Actualmente, el nepalí es la primera lengua de la mayoría de los butaneses del sur y la mayoría de la gente lo usa en su hogar. Además, el nepalí se usa más comúnmente en la escuela fuera de las clases.
El nepalí en Bután es diferente en las zonas rurales y en Timbu. Además, algunas palabras nepalíes se usan de forma diferente en Bután que en Nepal.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público . Worden, Robert L. (1991). Savada, Andrea Matles (ed.). Bután: un estudio de país. División Federal de Investigación . Bután - Grupos étnicos.Bután es el hogar de tres grupos étnicos principales: los gobernantes Ngalongs viven en el oeste, hablan Dzongkha y practican el budismo; los Sarchops del este hablan Tsangla y practican el budismo; y los Lhotshampas del sur hablan nepalí y son principalmente hindúes.