" Lady Lazarus " es un poema escrito por Sylvia Plath , originalmente incluido en Ariel , que se publicó en 1965, dos años después de su muerte por suicidio. Este poema se utiliza comúnmente como un ejemplo de su estilo de escritura. Se considera uno de los mejores poemas de Plath y ha sido objeto de una gran cantidad de críticas literarias desde su publicación. Se interpreta comúnmente como una expresión de los intentos y pensamientos suicidas de Plath.
El poema está dividido en veintiocho estrofas tercetos y está escrito en verso libre.
El catálogo de poesía de "Lady Lazarus" y Sylvia Plath se enmarca en el género literario de la poesía confesional .
Según la poeta y crítica estadounidense Macha Rosenthal , la poesía de Plath es confesional debido a la forma en que utiliza la vergüenza psicológica y la vulnerabilidad, se centra en sí misma como oradora y representa la civilización en la que vive. [1] Su esposo, el poeta Ted Hughes , también ha caracterizado sus poemas como poseedores de fuertes elementos autobiográficos. [1]
Según el erudito Parvin Ghasemi, Lady Lazarus está escrita en «verso ligero que contiene el intenso deseo de morir y nacer; es un poema de dolor personal, sufrimiento y venganza». [2] El verso ligero, en este contexto, se refiere a un estilo de escritura plathiano. Ghasemi aborda esto citando al poeta inglés Al Alvarez cuando afirma: «su truco es contar esta historia de terror en forma de verso tan insistentemente alegre y ritualista como una canción infantil». [2] La escritora Eileen M. Aird ha dicho sobre el estilo de escritura de Plath: «[e]s evidente que la descripción que hace Sylvia Plath de «Daddy» y «Lady Lazarus» como «verso ligero» es descriptiva de un modo que inventa una mezcla altamente sofisticada de lo irónico y lo violento». [3]
Plath describe la opresión del hablante con el uso de alusiones e imágenes que invocan la Alemania nazi de la Segunda Guerra Mundial . [4] Es conocido como uno de sus " poemas sobre el Holocausto ", junto con " Daddy " y "Mary's Song". [4]
Plath era hija de un inmigrante alemán, Otto Plath . Según la biógrafa de Plath, Heather Clark, cuando era niña Plath estaba orgullosa de su herencia alemana, pero esto empezó a cambiar durante la Segunda Guerra Mundial, cuando empezó a sentirse avergonzada por su origen étnico. Según Clark, "Sylvia comprendió desde muy pequeña que la identidad alemana que compartía con su padre era de algún modo peligrosa, una fuente secreta de vergüenza". [5]
El poema hace varias referencias al Holocausto a través de imágenes como "Brillante como una pantalla de lámpara nazi" y en las dos últimas estrofas:
Señor Dios, señor Lucifer
Tener cuidado
Tener cuidado.
De las cenizas
Me levanto con mi pelo rojo
Y yo como a los hombres como al aire. [6]
Estas estrofas abordan la letalidad del Holocausto en general, escribe Ghasemi, y más particularmente la quema de cadáveres que ocurría en los crematorios de los campos de concentración. [7]
La académica Tegan Jane Schetrumpf también hace conexiones con el Holocausto, afirmando que "Plath compara la mercancía de un santo hacedor de milagros con los restos de las víctimas del Holocausto para enfatizar que ella es una reliquia de la muerte, como los lectores posmodernistas son reliquias del Holocausto[.]" [8] El biógrafo de Plath, Clark, ha argumentado que Plath usa imágenes del Holocausto para designar un binario moral claro, al mismo tiempo que se distancia de su germanidad. [5]
En comparación con los manuscritos anteriores y la grabación de audio, la versión publicada omite varios versos. Cuando Plath grabó este poema para la BBC en Londres en octubre de 1962, su versión incluía un verso después del verso 12 de la versión publicada: "¿Acaso soy aterradora?". La versión grabada continúa: "Sí, sí, Herr Profesor, soy yo. ¿Puede negarlo?". Otro verso de "Creo que puedo ser japonesa" sigue al verso 33 del poema publicado: "Puede que sea piel y huesos". [9] [10]
El poema alude al ave mitológica llamada fénix . [11] La narradora describe sus intentos de suicidio no como fracasos, sino como resurrecciones exitosas, como las descritas en los cuentos del personaje bíblico Lázaro y el mito del fénix. Al final del poema, la narradora se ha transformado en un pájaro de fuego, lo que marca efectivamente su renacimiento, que algunos críticos comparan con una transformación demoníaca. [12]