La teoría metafórmica afirma que la cultura material actual tiene sus raíces en antiguos rituales de menstruación, llamados "metaformas". Las metaformas son rituales , ritos, mitos , ideas o historias creadas para contener el conocimiento emergente relacionado con la menstruación . [1] : 20
La teoría metafórmica se basa en datos antropológicos y artefactos utilizados en ritos o rituales de menstruación registrados durante los últimos 400 años. Los más comunes de estos son los ritos de reclusión menstrual. Los ritos de reclusión menstrual incorporaban tres restricciones básicas para las mujeres que menstruaban: no debían ver la luz, ni tocar el agua ni la tierra. [1] : 11 La teórica metafórmica Judy Grahn utiliza la teoría para examinar cómo estas restricciones "construyeron nuestras mentes externamente, no de manera abstracta, sino mediante el uso de metáforas físicas -metaformas- que encarnan una comparación con una idea basada en la menstruación". [1] : 22
Se hace referencia a Grahn como la fundadora de la Conciencia Metafórmica. [2] Las metaformas en sí mismas tienen raíces en la cultura humana temprana, pero la teoría realmente surgió cuando Grahn describió la Teoría Metafórmica en su libro Sangre, Pan y Rosas: Cómo la Menstruación Creó el Mundo . [1] Ella continúa escribiendo y editando la revista en línea, Metaformia: A Journal of Menstruation and Culture , que incluye trabajos de muchos otros autores sobre la Teoría Metafórmica y temas menstruales relacionados. [3] La Teoría Metafórmica se ha vinculado a la creación de una teoría " post-queer ".
La conciencia metafórmica se desarrolló en un período de Caos, que en este contexto es una conciencia pre-lenguaje "cuando nuestros antepasados pre-humanos no podían percibir forma, color, luz, profundidad, distancia, como lo hacemos nosotros, y no tenían nombres para ellos ni un sentido fijo de sus cualidades". [1] : 9–10 Para las mujeres menstruantes, el proceso de reclusión menstrual se convirtió en un proceso de aprendizaje. La evolución de la conciencia de las mujeres se debió específicamente a la separación de la luz y la oscuridad. A las menstruantes no se les permitía mirar la luz por miedo a destruirla y enviar a todos de vuelta al Caos, creando una forma de retener el conocimiento adquirido a través de estos ritos ya que aún no habían descubierto el lenguaje. [1] : 14 Cuando las mujeres emergían de la reclusión a la luz, generalmente al amanecer, comenzaban a ver la diferencia entre la luz y la oscuridad, entre el día y la noche. Muchos derechos de reclusión menstrual requerían que la mujer emergente fuera guiada a través de la naturaleza por otras mujeres de la aldea como si fuera la primera vez que la veía. [4] La separación de arriba y abajo era otra característica común de los ritos de reclusión. Cuando estaba recluida, a menudo se obligaba a la mujer menstruante a acostarse o permanecer en lo alto de un árbol durante el resto de su ciclo, lo que creaba una separación física entre arriba y abajo. [1] : 10–11
Las culturas antiguas utilizaban imágenes menstruales para explicar y conectar los acontecimientos que las rodeaban. Los ritos menstruales, una vez establecidos, también proporcionaban formas de organizar otros aspectos de la vida, incluidos el parto, la enfermedad y la muerte. [1] : 123 Las personas también utilizaban metaformas como herramienta para comprender la causa y el efecto y los patrones de la naturaleza. Entonces podían comenzar a predecir eventos como la lluvia y otros fenómenos naturales. [1] : 62 Al compartir y externalizar la conciencia metafórmica, nuestros antepasados prehumanos abandonaron el Caos. [1] : 13
Penelope Shuttle y Peter Redgrove señalan que “nuestras palabras para ‘mente’ y ‘civilización’ provienen de palabras que significan ‘experiencia lunar ’ ”, refiriéndose a la conexión entre la menstruación y la luna. [5]
Según el contenido, todas las metaformas se dividen en cuatro categorías: naturaleza salvaje, cosmética, narrativa y material. [1] : 22–23
Las metaformas de la naturaleza salvaje a menudo incluyen criaturas, formaciones y elementos de la naturaleza que representan ideas menstruales. [1] : 22 Las metaformas de la naturaleza salvaje más comunes presentan una criatura atraída por la sangre femenina o que posee una forma sugerentemente femenina . [1] : 51 La teoría analiza las formas en que muchas culturas antiguas utilizaron una variedad de animales en la mitología metafórmica . [1] : 22
La familia de los perros salvajes, una deidad común de las tribus de África , Eurasia y América del Norte y del Sur , se utiliza comúnmente en este tipo de mitologías de culturas antiguas. [1] : 51 Los perros salvajes, atraídos por el olor de la sangre, crearon una necesidad de reclusión para las mujeres que menstruaban durante la antigüedad. Esta necesidad llevó a los ritos de reclusión menstrual de las mujeres, como chozas construidas en árboles o enterrar a la menstruante y sus olores hasta la cintura en un pozo con un refugio sobre ella. Esta reclusión puede verse como un sacrificio para mantener a la tribu a salvo de los depredadores, ya que se sentían atraídos por el olor de la sangre y cuanto más lejos estaba la menstruante de su tribu, más segura estaba. [1] : 52–53
Las serpientes aparecen a menudo en mitologías metafórmicas, como el mito de las Hermanas Wawilak de los pueblos aborígenes australianos. [1] : 57–58 Las deidades de muchas culturas diferentes se presentan en forma de serpiente. En América Central, la diosa azteca de la creación era una serpiente y en la antigua Grecia, Gea, la diosa de la tierra, era una serpiente. [1] : 62
Las metaformas cosméticas utilizan "la acción del cuerpo humano, el movimiento artístico, la forma, el ornamento y la decoración, e incluso la ingestión de alimentos significativos", para representar métodos de organización del mundo. [1] : 22–23 Las metaformas cosméticas son las formas en que los ritos de la menstruación se hicieron visibles en los cuerpos de las mujeres, a través de varias formas de modificaciones. [1] : 72 Para muchas culturas, la expresión cosmética después de la conclusión del aislamiento menstrual era una forma muy específica de mostrar el conocimiento único de una mujer adquirido a través de su experiencia. [1] : 72 Algunas metaformas se expresaban a través de modificaciones temporales como la pintura o el teñido, mientras que otras eran modificaciones más permanentes como los tatuajes, la escarificación y los objetos incrustados. [1] : 82
Las metaformas narrativas se basan en el lenguaje, las historias, los números y el sonido que "surgieron cuando las personas se imaginaron a sí mismas y a sus creadores como personajes de un ciclo de vida". [1] : 23 Los números y la medición son de particular importancia en las metaformas narrativas. Comenzando con los primeros ejemplos de calendarios lunares, la menstruación y los ciclos de la luna estaban entrelazados en muchas culturas. [1] : 155 La teoría metafórmica hace referencia a muchos ejemplos de metaformas narrativas en todas las culturas. Un ejemplo es la diosa hindú, a menudo conocida como Kali, que poseía muchas cualidades de la metaforma narrativa. Conocida también como la diosa de la luna oscura, Kali también estaba vinculada al número tres, y a menudo posee una cara roja enfurecida. [1] : 156 Los teóricos metafórmicos también discuten cómo culturas, como la romana y la gaélica, usaban las mismas palabras para la menstruación y el control del tiempo, mientras que el calendario maya estaba directamente influenciado por los ciclos menstruales de las mujeres. [6]
Las metaformas materiales expresan nuestras ideas culturales externas actuales a través de la elaboración de productos a partir de materiales de barro. [1] : 23 Por ejemplo, las cuentas, hechas de huesos de animales, se teñían y se convertían en collares o se usaban para contar los ciclos menstruales y lunares entre las mujeres antiguas. [7] [8] Los collares en sí mismos son metafórmicos, representan la vagina que tiene poderes de creación y destrucción. Las mujeres antiguas elaboraban joyas para contener el conocimiento emergente relacionado con la menstruación y la forma en que se organizaba el mundo, dando forma a su visión ontológica del mundo. La joyería funciona como una expresión de la conciencia humana, el pensamiento abstracto y mejora los poderes al mismo tiempo que es una forma de arte hecha de materiales naturales. [7] : 84
Otra metaforma material es la rosa, que se regala para demostrar amor y respeto, pero que simboliza fundamentalmente la vulva en su forma de color rojo sangre. Esta planta ha sido cultivada y elaborada a través de la horticultura, hecha por humanos para compartir y transmitir la conciencia metafórmica. [1] : 230–231
El matemático John Kellermeier postula que las matemáticas son técnicas cuantitativas que los humanos desarrollaron como respuesta a la supervivencia. [9] El pensamiento cuantitativo se considera un elemento vital de la cultura debido a su relevancia para la sociedad. Kellermeier ha descubierto que la menstruación desempeñó un papel clave en el desarrollo del conteo y la medición del tiempo a través de artefactos antropológicos. [9] Muchos otros académicos también sostienen que las mujeres inventaron el control del tiempo al registrar sus menstruaciones en diversos huesos y cuentas de animales. [7]
Los calendarios lunares no eran sólo métodos para medir el tiempo; indicaban tanto las fases de la luna como el ciclo menstrual de una mujer. Las marcas lunares encontradas en fragmentos de huesos prehistóricos muestran cómo las primeras mujeres seguían sus ciclos y planificaban familias en correlación con las fases de la luna. [7] La forma más antigua de contar "los artefactos son huesos del calendario menstrual, marcados con ciclos lunares correctos, tabulando el embarazo y la menstruación". [10] Los huesos del calendario prehistórico incluyen el hueso de Ishango , el más conocido, que fue descubierto en la orilla de un lago en Zaire, África, y representaba un calendario lunar de seis meses. El bastón de Isturitz representaba un calendario lunar de cinco y cuatro meses . La placa de hueso de Blanchard representaba un calendario lunar de dos meses. [9]
La invención del uso de cuentas para la planificación familiar se debe a la correlación directa de los ciclos menstruales de las mujeres con el ciclo lunar. [7] Estas cuentas cubiertas de ocre rojo , que se usaban en rituales que involucraban a la naturaleza y quizás simbolizaban la sangre menstrual, [9] y los huesos de animales con marcas lunares proporcionaron las bases para nuestros elaborados sistemas matemáticos y científicos modernos que nuestros antepasados tardaron miles de años en desarrollar. [7] [11]
Gran parte de la evidencia de los calendarios lunares data del Paleolítico y se caracteriza por el desarrollo de Venus o figurillas femeninas. Estas "cuentas lunares exactas [que] se enmarcan en ... una compleja tradición histórica que involucra en el centro una figura femenina creadora y todos sus símbolos característicos", según el antropólogo Alexander Marshack. [10] Las figuras femeninas, como Venus de Willendorf y Venus de Laussel , presentan rastros de haber sido cubiertas de ocre rojo. [9]
La cantante y compositora Polly Wood compuso un himno para Metaformia llamado Bledsung. Wood interpretó Bledsung en vivo en el Kuumbwa Jazz Center en Santa Cruz, California , para el espectáculo "Goddesses Sing" el 25 de enero de 2008. [12]
La película de 2011 Poomarem (que significa árbol floreciente) de Vijay Vipan ilustra muchos de los conceptos básicos de la teoría metafórmica. Poomarem se centra en los "orígenes menstruales de las ciencias y las artes, como la geometría, el tiempo, la pintura y la cocina; y también en la violencia y el aislamiento que inevitablemente acompañan a la pérdida de los rituales de las mujeres dentro de una sociedad". [13]
Vipan afirma que esta película es "una nueva historia de origen relacional que sostiene que los rituales menstruales de las mujeres son las raíces de la cultura humana y que en la evolución humana las mujeres y los hombres tienen relaciones marcadamente diferentes con la sangre". Esta película se mostró en el Festival Internacional de Cine de Róterdam de 2011 celebrado en Róterdam , Países Bajos . [14]
{{cite journal}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )