La constitución de Indonesia establece cierto grado de libertad religiosa. El gobierno generalmente respeta la libertad religiosa de las seis religiones oficialmente reconocidas ( islam , protestantismo , catolicismo , hinduismo , budismo y confucianismo ) y/o las religiones populares. [1] Todas las religiones tienen los mismos derechos según las leyes de Indonesia.
Según el censo de 2018, el 86,7% de la población es musulmana, el 7,6% protestante, el 3,12% católica, el 2% hindú, el 1% budista, <1% confucianista, <1% otros y <1% no declarado o no preguntado. [2] La mayoría de los musulmanes del país son sunitas . Las dos organizaciones sociales religiosas más grandes, Nahdlatul Ulama y Muhammadiyah , afirmaron tener 40 millones y 30 millones de seguidores sunitas, respectivamente. La tercera organización social religiosa más grande es la Iglesia Cristiana Protestante Batak , con alrededor de 4,5 millones de seguidores. También se estima que hay entre uno y tres millones de musulmanes chiítas .
El artículo 29 de la Constitución de 1945 establece la libertad de religión, otorga "a todas las personas el derecho a practicar su culto según su propia religión o creencia" y establece que "la nación se basa en la creencia en un solo Dios supremo". El primer principio de la ideología nacional del país, la Pancasila , declara de manera similar la creencia en un solo Dios. El gobierno no permite no creer en Dios. Los empleados del gobierno deben jurar lealtad a la nación y a la ideología de la Pancasila. Otras políticas impusieron restricciones a ciertos tipos de actividad religiosa, en particular entre grupos religiosos no reconocidos y sectas "desviadas" de grupos religiosos reconocidos.
Aceh siguió siendo la única provincia autorizada por el gobierno central para aplicar la ley islámica (sharia) , y los no musulmanes de la provincia quedaron exentos de ella. Aceh adoptó un código penal basado en la sharia que impone castigos físicos por las violaciones.
El Ministerio de Asuntos Religiosos otorga estatus oficial a seis grupos religiosos: islam, catolicismo, protestantismo, budismo, hinduismo y confucianismo. Los grupos no reconocidos pueden registrarse en el Ministerio de Cultura y Turismo como organizaciones sociales. Aunque estos grupos tienen derecho a establecer un lugar de culto, obtener documentos de identidad y registrar matrimonios y nacimientos, a veces enfrentan dificultades administrativas para hacerlo. En algunos casos, estos desafíos hacen que a las personas les resulte más difícil encontrar trabajo o matricular a sus hijos en la escuela. Legalmente, las solicitudes de documentos de identidad ahora son aceptables cuando la sección "religión" se deja en blanco; sin embargo, los miembros de algunos grupos informaron que a veces encontraron obstáculos. [3]
La prohibición de tres décadas de libertad de organización fue levantada en el año 2000 para la Fe Bahá'í , [4] pero a los creyentes Bahá'ís no se les permite realizar actividades de divulgación y deben organizar sus reuniones sólo dentro de la comunidad Bahá'í. Se tolera el bahá'í, pero se entiende que no puede expandirse. Están prohibidas actividades como la transmisión de puerta a puerta, los eventos abiertos a los no bahá'ís y la distribución de folletos. [5] El sitio web ha sido desconectado repetidamente, y el centro Bahá'í en Yakarta estuvo abandonado durante la mayor parte de 2013 y 2014.
Los Decretos Ministeriales Conjuntos Revisados de 2006 sobre la Construcción de Casas de Culto , que han sido criticados por ser inconstitucionales, requieren que cualquier grupo que intente construir una casa de culto obtenga las firmas de 90 miembros potenciales, 60 hogares de una fe diferente y varias autoridades locales.
Amnistía Internacional informa de que la comunidad Ahmadía está cada vez más en la mira y que al menos cuatro provincias han promulgado nuevas normas regionales que restringen las actividades de la comunidad. A finales de 2011, al menos 18 iglesias cristianas habían sido atacadas o se habían visto obligadas a cerrar. [6] Además, los musulmanes chiítas corren un mayor riesgo de sufrir ataques y están siendo presionados por grupos antichiítas para que se conviertan al islam sunita. [7]
Además de los Ahmadía, según la Comunión Indonesia de Iglesias y el Instituto Wahid , los funcionarios del gobierno local y las comunidades locales forzaron el cierre de al menos 28 iglesias con licencia y sin licencia en 2010. Muchas de las iglesias atacadas operaban en casas particulares y tiendas, y algunas iglesias trasladaron sus servicios a espacios alquilados en centros comerciales públicos para reducir el potencial de amenazas de grupos de línea dura. [8]
Ejemplos de enfrentamientos:
Un decreto gubernamental de 2008 prohíbe tanto el proselitismo por parte de la comunidad musulmana ahmadí como el vigilantismo contra los ahmadíes; en 2022, el gobierno anunció que estudiaría cambios a esta prohibición. [3]
En 2010, la controversia sobre la organización Ahmadiyya continuó, con grupos de línea dura que renovaron sus ataques y exigieron que el gobierno disolviera la organización. Las manifestaciones continuaron en todo el país, tanto a favor como en contra de la prohibición. Activistas de derechos civiles, miembros del Consejo Asesor Presidencial y líderes de Muhammadiyah y Nadhlatul Ulama siguieron afirmando que cualquier prohibición de ese tipo sería inconstitucional y contraria a los principios del Islam.
En 2022, la comunidad Ahmadía construyó seis nuevas mezquitas; también completó la reconstrucción de la mezquita Miftahul Huda en Kalimantan, que había sido destruida por una turba en septiembre de 2021. [3]
El 12 de julio de 2012, el Tribunal de Distrito de Sampang , en la regencia de Sampang (isla de Madura , Java Oriental) , condenó a Tajul Muluk , dirigente religioso chií de Java Oriental, a dos años de prisión por blasfemia . El 29 de diciembre de 2011, una turba antichií de unas 500 personas atacó y quemó casas, un internado y un lugar de culto chií en la aldea de Nangkernang (Sampang), y sólo una persona fue acusada y condenada a tres meses de prisión por los ataques. Después, la mayoría de los chiítas desplazados por el ataque regresaron a la aldea de Nangkrenang, pero los atacantes, que al parecer amenazaron con matarlos si regresaban, y la policía impidieron que Tajul Muluk y otros 20 aldeanos, incluida su familia, regresaran a la aldea.
El 1 de enero de 2012, la sección de Sampang del Consejo de Ulemas de Indonesia (MUI) emitió un decreto religioso (fatwa) sobre lo que describieron como "enseñanzas desviadas" de Tajul Muluk, y dos días después se presentó un informe policial contra él. El 16 de marzo, la policía regional de Java Oriental acusó a Tajul Muluk de blasfemia en virtud del artículo 156(a) del Código Penal de Indonesia, y de "acciones ofensivas" en virtud del artículo 335 del Código. La acusación formal acusaba a Tajul Muluk de decir a sus seguidores que el Corán no es el texto auténtico del Islam. Su juicio comenzó en el Tribunal de Distrito de Sampang el 24 de abril de 2012 y fue condenado a dos años de prisión el 12 de julio de 2012 en virtud del artículo 156(a). Tras el veredicto, Tajul Muluk habría dicho que presentaría un recurso. [17]
En 2022, más de 30 áreas locales, incluida la regencia de Sintang en Kalimantan Occidental, prohibieron o limitaron las actividades chiítas. [3]
El 13 de mayo de 2018, tres iglesias fueron blanco de atentados suicidas en Surabaya . [18]
El 28 de noviembre de 2020, unas 10 personas, presuntamente pertenecientes a los Muyahidines de Indonesia Oriental , mataron a cuatro cristianos e incendiaron un puesto del Ejército de Salvación y viviendas de cristianos en Sulawesi Central (Indonesia). [19] En 2021, la policía arrestó a 11 presuntos miembros de Jamaah Ansharut Daulah (JAD) por conspirar presuntamente para asesinar al arzobispo católico de Merauke y atacar varias iglesias; se les impusieron penas de prisión que iban de 2 a 3,5 años. [3]
En 2022, un tribunal condenó a un YouTuber cristiano a 10 años de prisión por blasfemia e incitación al odio contra el Islam. [3]
En 2022, el gobierno lanzó el proyecto Torang Semua Ciptaan Tuhan (Todos somos criaturas de Dios) y financió a varios líderes cristianos para que viajaran a Jerusalén; ese mismo año, el Tribunal de Distrito del Sur de Yakarta concedió la solicitud de un matrimonio interreligioso entre un cristiano y un musulmán. [3] El gobierno también retiró y revisó un libro de texto escolar después de que los cristianos protestaran porque incluía teología cristiana inexacta.
En 2024, la policía de Indonesia encontró dos bombas que apuntaban a lugares de culto y las confiscó rápidamente.
Alexander Aan , un funcionario de 30 años del subdistrito de Pulau Punjung, en la provincia de Sumatra Occidental, renunció a su creencia en Dios mientras reflexionaba sobre el estado actual del mundo. [20] Según se informa, era un miembro activo del grupo de Facebook ateo Minang. Supuestamente publicó declaraciones y fotografías que algunas personas interpretaron como insultos al Islam y al profeta Mahoma. El 18 de enero de 2012, una multitud furiosa que se había enterado de sus presuntas publicaciones en Facebook se reunió en su lugar de trabajo y amenazó con golpearlo. Los agentes de policía intervinieron y lo llevaron a la comisaría del subdistrito de Pulau Punjung para garantizar su seguridad. El 20 de enero fue acusado de "difundir información destinada a incitar al odio o la hostilidad religiosa" en virtud del artículo 28 (2) de la Ley de Información y Transacciones Electrónicas (ITE), blasfemia religiosa en virtud del artículo 156a(a) del Código Penal de Indonesia y de instar a otros a abrazar el ateísmo en virtud del artículo 156a(b) del mismo código. Su juicio comenzó en el Tribunal de Distrito de Muaro el 2 de abril de 2012. El 14 de junio, el tribunal lo condenó a dos años y medio de prisión y a una multa de 100 millones de rupias (10.600 dólares estadounidenses) por violar la Ley de Información y Transacciones Electrónicas (ITE). [21]
En 2022, el grupo Ateos Indonesios declaró que tenía más de 1.700 miembros. [3]
Según el informe de 2010 del Departamento de Estado de los Estados Unidos sobre la situación de la libertad religiosa en Indonesia [8] , durante ese año se produjeron numerosas mejoras en la libertad religiosa. Los representantes de la comunidad confuciana siguieron practicando su religión libremente y obtuvieron certificados de matrimonio y documentos de identidad en los que figuraba el confucianismo como religión.
Los funcionarios del gobierno local de Nusa Tenggara Occidental (NTB) reconocieron los matrimonios de los seguidores de Ahmadía. Los funcionarios del Departamento de Religión de NTB celebraron bodas en el campamento de tránsito Ahmadía para parejas Ahmadía y registraron y emitieron certificados de matrimonio. Los seguidores de Ahmadía tuvieron poca o ninguna dificultad para registrar sus matrimonios u obtener certificados de matrimonio durante el período del informe.
Por el contrario, un informe de 2017 de Christian Solidarity Worldwide sugirió que la intolerancia está aumentando. [22]
En marzo de 2020, 15 indonesios presentaron una demanda ante el Tribunal Supremo argumentando que el cierre de miles de lugares de culto se estaba realizando en virtud de una ley discriminatoria, el Reglamento de Armonía Religiosa de 2006. [23]
Una investigación realizada en 2020 afirmó que Indonesia es uno de los cinco países con los niveles más altos de restricciones gubernamentales. [24]
En 2022, el Instituto Setara sobre Democracia y Paz detectó un total de 333 incidentes que implicaban violaciones a la libertad religiosa; [3] estos fueron principalmente contra musulmanes no sunitas y fueron más numerosos en Java Oriental.
En 2022, Freedom House calificó la libertad religiosa de Indonesia con 1 sobre 4 [25], señalando que Indonesia reconoce oficialmente el islam, el protestantismo, el catolicismo romano, el hinduismo, el budismo y el confucianismo. Las personas pueden dejar en blanco la sección de “religión” en sus documentos de identidad, pero a menudo se enfrentan a discriminación. El ateísmo no es aceptado y el código penal contiene disposiciones contra la blasfemia, penalizando a quienes “distorsionan” o “tergiversan” las religiones reconocidas. En particular, señala que el gobierno tolera la persecución contra las comunidades ahmadíes y chiítas.
Musulmanes 231.069.932 (86,7), cristianos 20.246.267 (7,6), católicos 8.325.339 (3,12), hindúes 4.646.357 (1,74), budistas 2.062.150 (0,77), confucianismo 117091 (0,03), otros/creencias tradicionales 112.792 (0,04), Total 266.534.836