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La esencia de los Upanishads

Essence of the Upanishads es una traducción y comentario sobre el Katha Upanishad , una antigua escritura india. Escrito por Eknath Easwaran , el libro fue publicado originalmente en los Estados Unidos en 1981, titulado Dialogue With Death . También se han publicado ediciones en otros idiomas. [1] [2] [3] [4] [5] El libro ha sido reseñado en periódicos, [6] [7] revistas, [8] [9] [10] y en otros lugares. [11]

Temas tratados

La mayor parte del libro es un comentario sobre el Katha Upanishad , dividido en 12 capítulos en dos partes principales tituladas "Diálogo con la muerte" y "El viaje a través de la conciencia". La segunda edición contiene un nuevo prefacio del autor. Todas las ediciones estadounidenses de Essence of the Upanishads ( Diálogo con la muerte ) contienen la traducción al inglés del autor del Katha Upanishad (un apéndice de 22 páginas [12] ). La traducción se describe como "hecha especialmente para su uso en la meditación " [13] (ver el método del autor de Meditación del Pasaje ).

La tercera edición incluye una introducción inédita [14] en la que el autor afirma:

Los Upanishads son probablemente el corpus literario de sabiduría más antiguo del mundo... De entre cientos de estos documentos, uno en particular me resulta atractivo por ser la esencia de los Upanishads. Lírico, dramático, práctico e inspirador, el Katha Upanishad abarca las ideas clave del misticismo indio y las presenta en el contexto de una aventura mítica con la que todo el mundo puede identificarse: la historia de un joven héroe que se aventura en la tierra de la muerte en busca de la inmortalidad. (págs. 11-12)

La primera parte, titulada "Un diálogo con la muerte", contiene dos capítulos de comentarios:

1. Un viaje interior . Describe el enfrentamiento entre Nachiketa y su padre, que lleva a su padre a exclamar: "¡Te entrego a la muerte!" . Explica que se trata de un viaje "interior" y describe el encuentro de Nachiketa con Yama (la muerte), quien le ofrece tres beneficios: Nachiketa elige el perdón, la vitalidad siempre presente y la inmortalidad.
2. Dos caminos . Explica la enseñanza de Yama sobre el ser humano como poseedor de cinco capas de conciencia y que la vida le exige continuamente elegir entre lo placentero ( preya ) y lo beneficioso ( shreya ); [15] introduce la imagen del cuerpo como un carro y los sentidos como cinco caballos rebeldes.

La segunda parte, titulada "El viaje a través de la conciencia", contiene diez capítulos de comentarios. La mayoría corresponden a conceptos particulares del Katha que expone el autor:

3. La ciudad de las once puertas . “Si el cuerpo es una ciudad… nosotros somos los gobernantes… Pero, por desgracia… empezamos a identificarnos con los muros y las puertas.” (pp. 59-60)
4. Cuerpo físico denso y sutil . Distingue el cuerpo físico “denso” ( sthūla-sharīra ) del “cuerpo sutil” ( sūkshma-sharīra ), que “corresponde aproximadamente a lo que llamamos mente: nuestros sentimientos, deseos, intelecto y voluntad” (p. 73).
5. Un campo de fuerzas . La concepción upanishádica de la mente regulada por formas de pensamiento condicionadas y automáticas ( samskaras ) se explica como análoga a la concepción de la mente como un campo de fuerzas. También se explica el concepto upanishádico de energía ( prana ) y se describe su relación con la salud.
6. Voluntad y deseo . Presenta formas en que el "cociente de voluntad" humano puede entrenarse gradualmente para que se adapte al poder del deseo y luego lo coopte.
7. Visión clara . Proporciona una perspectiva práctica de los conceptos psicológicos, tanto occidentales como indios, como las mentes "superiores" e "inferiores", "manas", "buddhi" y "citta".
8. Flujo de pensamiento . Presenta conceptos teóricos sobre la mente con sus consecuencias prácticas: la naturaleza cuántica de los pensamientos ("... entre dos pensamientos sucesivos no hay conexión alguna"), la velocidad del pensamiento y cómo se puede regular, la acción frente a la reacción y la gestión de los gustos y disgustos. Esta sección termina con una descripción de la "mente quieta" como objetivo de la meditación.
9. La sombra y el yo . Habla de una identidad real y muy grande dentro de cada uno, de la que la gente generalmente no es consciente, pero que puede ser realizada.
10. Muerte y sueño . Trata sobre el proceso de morir y de la muerte, como afirmaciones que las personas pueden aprender a trascender.
11. El despertar . Describe lo que el autor llama el "estado unitivo", enfatizando nuevamente que las personas pueden esforzarse por alcanzar ese estado exaltado a través de medios prácticos.
12. La lección de la lila . Resume la importancia del libro. Dice el autor: "La vida es demasiado corta para jugar por monedas de cinco y diez centavos... Este libro fue escrito para hombres y mujeres con el coraje y la dedicación necesarios para hacer saltar la banca".

Reseñas e influencia

Han aparecido reseñas en Los Angeles Times , [6] Ottawa Citizen , [7] Yoga International , [8] Library Journal , [9] Yoga Journal , [10] y en otros lugares. [11]

El diario Los Angeles Times escribió que el autor "nos ha dado un libro claro, casi polémico, que se basa en el texto y las enseñanzas de una antigua fe mística y los aplica a las preocupaciones de la vida contemporánea. Sus ideas sobre el uso de la meditación para superar el miedo a la muerte son reconfortantes, tranquilizadoras, vigorizantes... [y este] es tanto un libro sobre la riqueza de la vida como sobre el fin de la vida". [6]

En el Ottawa Citizen , Radhika Sekar escribió que "existen varias versiones en inglés de este Upanishad, la mayoría de ellas traducciones del sánscrito realizadas por monjes hindúes. [Este traductor y comentarista], sin embargo, era un cabeza de familia... Por lo tanto, tenía un dominio tanto del mundo espiritual como del secular y... estaba firmemente arraigado en la sabiduría tradicional y los valores familiares. Por lo tanto, relaciona el mensaje espiritual con los dilemas cotidianos que enfrentan los laicos comunes y presenta el elevado Upanishad como una guía práctica". [7]

Yoga International afirmó que el autor "a menudo personifica principios filosóficos y espirituales, eliminándolos así del ámbito de lo abstracto. Uno de los puntos centrales del Katha Upanishad es la distinción entre lo bueno ( shreya ) y lo agradable ( preya ) y la importancia de elegir shreya". En las imágenes utilizadas en el comentario, el autor

transforma estos dos principios en persistentes representantes de ventas puerta a puerta, que te buscarán, incluso si "te retiras a una cueva en los Adirondacks"... De manera similar, el cuerpo burdo y los cuerpos sutiles son retratados como una pareja casada.... [y] la voluntad y el deseo son retratados como competidores en "una maratón realmente larga, que dura años..." (p. 68 [8] )

Yoga Journal afirmó que "Después de años de meditación y práctica 'viviendo' el Katha en el mundo moderno, Easwaran es íntimo en su escritura. 'No escribo como un erudito', dice, 'sino como un explorador que regresa de un largo, largo viaje, ansioso por contar lo que ha encontrado'". [10] : 95–6 

El psiquiatra Aaron Beck y sus colegas citaron la parte del comentario del libro y afirmaron que "E. Easwaran utiliza la metáfora de los canales del cerebro para describir cómo se desarrolla la principal preocupación de una persona... Los pacientes responden bien a esta metáfora". [16]

Ediciones

La edición original fue publicada en 1981 por Nilgiri Press , que también publicó ediciones posteriores en Estados Unidos. Se han publicado otras ediciones en alemán, [1] húngaro, [2] bahasán [3] y coreano. [4]

Las ediciones estadounidenses son:

Edición india:


Referencias

  1. ^ ab Eknath Easwaran (2010). Die Essenz der Upanischaden: Was passiert, wenn ich sterbe? (Peter Kobbe, traducción). Goldmann Guillermo. ISBN 978-3-442-21920-9 (432 páginas) 
  2. ^ ab Eknath Easwaran (1998). Párbeszéd a halállal: Utazás a tudatosságon keresztül (Béresi Csilla, trad.). Budapest, HU: Édesvíz (Agua dulce). ISBN 963-528-278-8 (215 páginas) 
  3. ^ ab Eknath Easwaran (2000). Menyelami señor kehidupan . Yakarta, Indonesia: PT Gramedia Archivado el 28 de julio de 2004 en Wayback Machine . ISBN 979-655-928-5 (361 páginas) 
  4. ^ ab Eknath Easwaran (2005). 죽음이 삶에게 보내는 편지 (이명원, trad.). Corea: Yemun Publishing Archivado el 10 de septiembre de 2009 en Wayback Machine . ISBN 978-89-5659-055-4 (394 páginas) 
  5. ^ Ediciones extranjeras de Nilgiri Press Books, "Ediciones extranjeras de Nilgiri Press Books". Archivado desde el original el 13 de junio de 2010. Consultado el 30 de mayo de 2010 ., consultado el 17 de abril de 2010.
  6. ^ abc Ben Reuven (10 de mayo de 1981). "Sin título (reseña de Diálogo con la muerte, de Eknath Easwaran)". Los Angeles Times . págs. N8. ISSN  0458-3035. ProQuest  152765601.
  7. ^ abc Radhika Sekar (25 de julio de 2009). "Pregunte a los expertos: ¿Qué recomendaría como la mejor lectura espiritual para el verano?". Ottawa Citizen . pp. C4.(NB: El artículo afirma que "Radhika Sekar tiene un doctorado en Estudios Religiosos y enseñó hinduismo en la Universidad de Carleton durante varios años").
  8. ^ abc Deboray Willoughby (1993). "Sin título (reseña de Diálogo con la muerte: un viaje a través de la conciencia, de Eknath Easwaran)". Yoga International (mayo/junio): 68–69. ISSN  1055-7911.(NB: En 2006, esta revista pasó a llamarse Yoga + Joyful Living , [1] Archivado el 17 de abril de 2010 en Wayback Machine )
  9. ^ por Ruth S. Haas (1981). "Diálogo con la muerte: la psicología espiritual del Katha Upanishad". Library Journal . 106 (5): 561.
  10. ^ abc Ashley Hecht (2010). "La esencia de los Upanishads: una clave para la espiritualidad india (reseña del libro de Eknath Easwaran)". Yoga Journal . 226 : 95–96.
  11. ^ de Frederic Brussat y Mary Ann Brussat. Reseña sin título de Essence of the Upanishads: A key to Indian spirituality, de Eknath Easwaran Spirituality & Practice (sitio web), consultado el 16 de abril de 2010.
  12. ^ La traducción consta de 19 páginas en la primera edición (págs. 247-265) y 22 páginas en la tercera edición (págs. 265-286).
  13. ^ Esencia de los Upanishads (2009), pág. 264.
  14. ^ Véase la tercera edición ( Essence of the Upanishads , 2009), "Nota del editor", pág. 10.
  15. ^ Preya y shreya se distinguen en Katha 1.2.3. Radhakrishnan , The Principal Upanishads (1994, p. 607), proporciona el texto sánscrito como " anyac chreyo anyad utaiva utaiva preyasteubhe nānārthe puruṣam sinītaḥ / tayoḥ śreyaḥ ādadānasya sādhu bhavate, hīyate 'rthād ya u preyo vṛṇīyate ", que traduce como "(Yama dijo): Diferente es el bien, y diferente, en verdad, es lo placentero. Estos dos, con diferentes propósitos, atan a un hombre. De estos dos, es bueno para quien se aferra al bien; pero quien elige lo placentero, fracasa en su objetivo".
  16. ^ Aaron T. Beck , Gary Emery y Ruth L. Greenberg (2005). Trastornos de ansiedad y fobias: una perspectiva cognitiva (15.ª edición). Nueva York: Basic Books. ISBN 978-0-465-00587-1 (la cita es de la pág. 293).