La cuestión copernicana: pronóstico, escepticismo y orden celestial es un libro de 704 páginas escrito por Robert S. Westman y publicado por University of California Press (Berkeley, Los Ángeles, Londres) en 2011 y en 2020 (rústica). El libro es una amplia descripción histórica de la cultura astronómica y astrológica de Europa que condujo al De revolutionibus de Copérnico y sigue los debates académicos que tuvieron lugar aproximadamente más de tres generaciones después de Copérnico . [1] [2] [3] [4] [5]
En 1543, Nicolás Copérnico defendió públicamente su hipótesis de que la Tierra es un planeta y el Sol un cuerpo que descansa cerca del centro de un universo finito. Esta visión desafió un consenso generalizado y de larga data sobre el orden de los planetas. Pero ¿por qué Copérnico hizo esta audaz propuesta? ¿Y por qué importaba? La cuestión copernicana revisita este momento crucial en la historia de la ciencia y coloca los desarrollos políticos y culturales en el centro de la historia y no en la periferia. Cuando Copérnico dio con su teoría por primera vez alrededor de 1510, la sociedad europea en todos los niveles sociales estaba consumida por las guerras crónicas, la pandemia de sífilis y la recurrencia de la peste bubónica y, poco después, la ruptura de Martín Lutero con la Iglesia católica. Abundaban las profecías apocalípticas sobre el inminente fin del mundo; la tecnología relativamente nueva de la imprenta estaba produciendo montones de pronósticos astrológicos alarmantes incluso cuando la astrología misma fue objeto de serios ataques en julio de 1496 por parte del erudito florentino renacentista Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494). Copérnico conoció la obra de Pico, posiblemente ya en el año de su publicación en Bolonia, ciudad en la que vivió con el pronosticador astrológico y astrónomo Domenico Maria di Novara (1454-1504). Contra la crítica multifacética de Pico, Copérnico buscó proteger la credibilidad de la astrología reformando los fundamentos astronómicos sobre los que descansaba la astrología. Pero su nueva hipótesis tuvo el costo de introducir nuevas incertidumbres y generar una enorme resistencia por parte de los tradicionalistas en las universidades. Westman muestra que los esfuerzos por responder a la crítica de Pico se convirtieron en un tema unificador crucial a lo largo de las tres generaciones de la primera fase de lo que él llama el movimiento científico moderno temprano —un “largo siglo XVI”, desde la década de 1490 hasta la de 1610— que sentó las bases para las grandes transformaciones de la filosofía natural en el siglo siguiente.
1. Para evitar proyectar las clasificaciones actuales del conocimiento en el pasado, Westman sostiene que las categorías de conocimiento y sus significados deben considerarse ligadas al tiempo y al lugar. En vida de Copérnico (1473-1543) y hasta bien entrado el siglo XVII, la astronomía y la astrología constituían una materia compuesta , llamada “la ciencia de las estrellas”. Cada parte de este par disciplinario podría subdividirse en partes teóricas y prácticas. Los autores que contribuyeron a la literatura sobre los cielos se describieron a sí mismos con varios nombres que pueden parecer familiares pero que ya no tienen significados actualmente especializados, como "matemático" o "médico y astrónomo". Westman utiliza “astrónomo-astrólogo”, acuñado por primera vez por Gérard Simon ( astrónomo astrónomo de Kepler , París, 1979) y también su propio término, “practicante celestial”, términos de referencia que pretenden ser consistentes con las autodesignaciones de los propios agentes históricos. De manera similar, sostiene que los actores históricos ubicaron el tema del orden planetario dentro de los dominios de la astronomía teórica y la astrología teórica, a diferencia de sus contrapartes prácticas.
2. El giro inicial de Copérnico hacia la disposición planetaria heliocéntrica se produjo en el contexto de su encuentro con el amplio ataque de Pico della Mirandola a la ciencia de las estrellas y, en particular, la afirmación de Pico de que los astrólogos no estaban de acuerdo sobre el orden de las estrellas. planetas ( Disputationes adversus astrologíam divinatricem [Bolonia: Benedictus Hectoris, 1496]).
A Copérnico le molestaba especialmente el orden incierto de Venus y Mercurio. Sin embargo, al igual que el Epítome del Almagesto de Ptolomeo (Venecia, 1496) de Johannes Regiomontanus , que fue un modelo importante para Copérnico, De revolutionibus (Nuremberg, 1543), la astrología no se menciona en ninguna parte en ninguna de las obras.
3. La controversia sobre los principios del pronóstico astrológico persistió como un motivo importante que impulsó los debates sobre los cielos desde finales del siglo XV hasta principios del XVII. Esos debates tuvieron lugar dentro de un nexo de acuerdos político-culturales definidos por las iglesias (tanto católicas como protestantes), las universidades y las cortes reales, principescas e imperiales. A mediados del siglo XVI, Wittenberg , el rector de la universidad reformadora luterana, Philipp Melanchthon (1497-1560), defendía una teología que enfatizaba la presencia divina en la naturaleza y la actividad profética o pronosticadora como un deseo humano natural e innato de conocer las obras de Dios. Los astrónomos-astrólogos de Wittenberg, sobre todo Erasmo Reinhold (1511-1553) y sus numerosos estudiantes, leyeron De revolutionibus selectivamente, ignorando el reordenamiento de los planetas y, en cambio, extrajeron de la obra de Copérnico aquellos modelos de cálculo que podían transformarse geométricamente en la estructura de una tierra estacionaria. Superficialmente, a veces se ha interpretado que esta “Interpretación de Wittenberg” se refiere a la visión metodológica conocida como “instrumentalismo” (que las teorías científicas son sólo instrumentos útiles de predicción), pero Reinhold mantuvo una visión “realista” con respecto a las esferas sólidas que sustentaban la teoría de Wittenberg. planetas.
4. Frente a la crítica de Pico, hubo diferentes tipos de esfuerzos para mejorar el pronóstico astrológico durante el siglo XVI y la propuesta de Copérnico de reformar la astronomía teórica fue sólo uno de ellos.
5. La aparición de novedades celestes singulares e imprevistas entre 1572 y 1604 empujó a un puñado de astrónomos-astrólogos a considerar si ordenamientos planetarios alternativos , incluidos los de Copérnico, Tycho Brahe (1546-1601), Nicolaus Reimars Baer (1551-1600) y Paul Wittich (1546-1586) podría explicar mejor los fenómenos imprevistos.
6. Esta consideración de alternativas fue el primer caso importante de subdeterminación en la historia de la ciencia (donde la misma evidencia observacional apoya igualmente dos hipótesis lógicamente diferentes), aunque los agentes históricos desconocían la generalidad epistemológica de ese problema. Dio lugar a nuevos tipos de controversias y planteó preguntas sin precedentes sobre la ponderación de los criterios para juzgar entre diferentes hipótesis, incluida la autoridad antigua, la compatibilidad escritural, la simplicidad, la amplitud explicativa, la precisión predictiva y la coherencia física.
7. Los seguidores de Copérnico de la segunda generación ( Michael Maestlin [1550-1631], Thomas Digges [1546-1595], Giordano Bruno [1548-1600], Christopher Rothmann [ca. 1550-1600]) no constituyeron una sociedad social y movimiento intelectualmente unificado. Y el fracaso de los destacados defensores de la tercera generación, Johannes Kepler (1571-1630) y Galileo Galilei (1564-1638), a la hora de forjar una alianza cooperativa y productiva en torno a su defensa de la teoría copernicana es un ejemplo particularmente notable de este patrón más amplio. de desunión.
8. El contexto social compartido subdeterminaba la adopción de nuevas afirmaciones teóricas. Muchos copernicanos, por ejemplo, se sintieron atraídos por los entornos judiciales porque esos espacios estaban más abiertos a la novedad que los entornos universitarios tradicionales. Pero si bien el patrocinio de la corte permitió la diversidad retórica y filosófica, no explica por qué figuras particulares, como Galileo, adoptaron afirmaciones teóricas específicas, como la hipótesis copernicana.
9. Se puede considerar que las famosas afirmaciones telescópicas de Galileo introducen el descubrimiento de novedades recurrentes en el debate sobre hipótesis alternativas. A diferencia de las novas y los cometas, que parecían aparecer sólo cuando Dios quería enviar un mensaje, un ser humano con un instrumento podía hacer aparecer y desaparecer fenómenos como la rugosa superficie de la luna, estrellas distantes nunca antes vistas o los 'planetas' de Júpiter. El éxito a la hora de convencer a otros de la realidad de estos fenómenos se produjo en gran medida mediante la impresión y no mediante demostraciones en vivo con el instrumento.
10. El principal lugar social de cambio de creencias no fue una “comunidad científica” como la del siglo XX, sino la relación maestro-discípulo que estaba arraigada en las culturas exclusivamente masculinas de las universidades y modelada según las estructuras paternalistas de la familia.
11. La cuestión copernicana propone una nueva periodización que aboga por un “movimiento científico moderno temprano”: cronológicamente, un “largo siglo XVI” que comenzó con el conflicto de finales del siglo XV sobre el estatus del pronóstico astrológico y terminó a principios del siglo XVII. cuando la Iglesia Católica extendió su escepticismo (y su maquinaria de aplicación) sobre el conocimiento previo naturalista a la realidad del orden planetario heliocéntrico. En lugar de una ruptura revolucionaria y paradigmática, esta periodización ofrece una imagen de cambio gradual y multigeneracional que combina en términos generales una veneración retrospectiva por la tradición antigua con una valoración modernizadora y progresista del cambio y la novedad.
12. El Epítome de la astronomía copernicana de Kepler (1618-1621) y el Diálogo sobre los dos principales sistemas mundiales de Galileo (1632) consolidaron una masa crítica de afirmaciones y argumentos físicos novedosos desarrollados entre la década de 1580 y los descubrimientos telescópicos de 1610-13. Si bien Kepler y Galileo no estaban de acuerdo en algunas cuestiones importantes (Galileo, por ejemplo, nunca aceptó las órbitas elípticas de Kepler), sus presentaciones juntas hicieron posible un debate público multifacético y sólido (décadas de 1620 a 1640) que una nueva generación de filósofos naturales modernizadores, incluido René Descartes, (1596-1650), Pierre Gassendi (1592-1655), Marin Mersenne (1588-1648) y Thomas Hobbes (1588-1679), incorporados selectivamente a sus propios argumentos originales con los filósofos naturales de las universidades ligados a la tradición. En este período, la cuestión copernicana se convirtió en una lucha que involucraba abiertamente a la filosofía natural, una batalla enmarcada como una batalla entre “sistemas mundiales” en competencia.
13. En 1651, el astrónomo jesuita Giovanni Battista Riccioli (1598-1651), escribiendo a la sombra del Proceso de Galileo en 1633, produjo una obra masiva ( Almagestum novum ) en la que reunió 49 argumentos a favor de los movimientos diarios y anuales de la Tierra frente a 77 argumentos contrarios a los movimientos de la Tierra. Si bien presentó la decisión entre los dos como un contraste de argumentos probables, al final eliminó decisivamente cualquier incertidumbre apelando tanto a “la sagrada autoridad como a las Divinas Escrituras”. [7]
14. Aunque los modernizadores de mediados de siglo eran todos seguidores del sistema de Copérnico, como los defensores de Copérnico de finales del siglo XVI, continuaron estando desunidos en los tipos de principios y argumentos a los que apelaban. Por ejemplo, una propuesta que eludiera los difíciles argumentos técnicos que fundamentaban las elipses de Kepler y la caída de los cuerpos de Galileo y que ayudara a popularizar el apoyo entre nuevos públicos era el argumento a favor de una pluralidad de mundos. Basándose en la afirmación de Giordano Bruno de que Dios debe haber usado su omnipotencia para crear un universo infinito con innumerables mundos y el descubrimiento telescópico de Galileo de una luna con características similares a las de la Tierra, John Wilkins argumentó que un dios infinito y omnipotente debe haber usado su poder para crear otros seres vivos. ocupar una pluralidad de otros mundos centrados en el sol. En su Descubrimiento de un mundo en la luna (1638), Wilkins abordó la probabilidad de una luna parecida a la Tierra con habitantes lunares, interpretando las zonas oscuras como mares y todo el cuerpo rodeado por una atmósfera vaporosa. La existencia de los Lunáticos fue un testimonio más de la sabiduría divina. [7] Y el argumento pluralista se convirtió en un recurso importante para atraer adeptos a una multiplicidad de sistemas heliocéntricos en un universo infinito.
15. En Inglaterra, astrólogos destacados de mediados de siglo como Vincent Wing (1619-1668) y Thomas Streete (1621?-1689) conocieron a Copérnico a través de Kepler y Descartes y asociaron la precisión de sus predicciones con las Tablas Rudolfinas de Kepler (1627).
16. Isaac Newton (1642-1727) y Robert Hooke (1635-1702) fueron miembros de una generación que enfrentó la cuestión copernicana no directamente a través del De Revolutionibus de Copérnico, sino como una controversia ya madura y refractada a través de la literatura de mediados de siglo sobre los cielos y la naturaleza. filosofía. El propio Newton conoció por primera vez el orden copernicano y las órbitas elípticas de Kepler a través de los astrónomos-astrólogos Wing y Streete. Sin embargo, en última instancia, rechazó las afirmaciones de la astrología como una forma de idolatría, al igual que Pico (basada en la proyección de las cualidades humanas en las estrellas y los planetas) y contrariamente a la creencia de Newton en el poder de Dios para actuar directamente en el mundo. sin necesidad de intermediarios. Sin embargo, al igual que Copérnico, Newton nunca publicó sus puntos de vista sobre la astrología.
16. El problema del cierre. Westman sostiene que “la diversidad ya evidente a principios del siglo [XVII] persistió entre los seguidores de Copérnico de mediados de siglo. Identificarse públicamente con el acuerdo copernicano o declarar su verdad no implicaba lealtad al conjunto uniforme de compromisos en filosofía natural evocado por el término “copernicanismo” de los siglos XIX y XX. La cuestión copernicana logró su cierre –el fin del cuestionamiento y la crítica de alternativas en competencia– de diferentes maneras entre diferentes audiencias. Estos finales se produjeron sin una sola prueba y con audiencias tan diversamente superpuestas como lectores de almanaques, astrólogos practicantes, fabricantes de mesas planetarias, extraterrestrializadores, conferenciantes científicos itinerantes y, por supuesto, astrónomos filosofantes y filósofos naturales de alto nivel y de nuevo estilo”. [7]
17. El poderoso logro de Newton fue la construcción de una filosofía natural de fuerzas matematizables en la que la posición del sol en el centro de los planetas o cerca de él podía deducirse en lugar de asumirse como una premisa, como había hecho Copérnico: “Se ha demostrado que el sistema copernicano es una a priori ”, escribió Newton, “porque si el centro de gravedad común se calcula para cualquier posición de los planetas, o cae en el cuerpo del Sol o siempre estará muy cerca de él”. [7] Y, a diferencia de Copérnico, Tycho Brahe o Kepler en el largo siglo XVI, no hizo ningún esfuerzo por arreglar la astrología.
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