La constitución del hombre (o más completamente, La constitución del hombre considerada en relación con los objetos externos ) publicada por primera vez en 1828 es una obra de George Combe , a quien se le atribuye la popularización de la pseudociencia de la frenología . [1] Combe sostiene que la mente humana se entiende mejor a través de la frenología, y que el tamaño relativo de las diversas regiones del cerebro definidas por la frenología determina el comportamiento de una persona y las interacciones potenciales con el mundo externo. En La constitución del hombre , Combe utiliza la frenología para crear una ciencia práctica de la moralidad, [2] proponiendo que ajustarse a las leyes naturales conduce a la felicidad basada en la comprensión frenológica de la naturaleza humana. [3] El libro fue un éxito de ventas internacional, vendiendo al menos 100.000 copias solo en Gran Bretaña [4] y más de 300.000 copias en todo el mundo en 1855, en gran parte debido a la publicación de la "edición popular", [5] convirtiéndolo en uno de los más vendidos del siglo XIX. [6]
Combe comienza su obra diciendo que "ningún autor ha intentado hasta ahora señalar, de forma combinada y sistemática, las relaciones entre [las leyes de la naturaleza] y la constitución del hombre; lo que, sin embargo, debe hacerse... El gran objetivo del siguiente ensayo es exhibir estas relaciones, con vistas a la mejora de la educación y la regulación de la conducta individual". [7] Explica su uso de la frenología en la obra diciendo: "La frenología me parece el sistema más claro, más completo y mejor respaldado de la naturaleza humana". [7] Combe tiene como objetivo utilizar la frenología para desarrollar un concepto de la relación entre la naturaleza humana y el mundo externo.
En el Capítulo I, Combe define las Leyes Naturales, las clasifica e identifica principios relativos a ellas. Para Combe, “una ley... denota una regla de acción; su existencia indica un modo o proceso establecido y constante según el cual tienen lugar los fenómenos”. [8] Las Leyes Naturales se refieren a “las reglas de acción impresas en los objetos y seres por su constitución natural”. [9] Combe presenta la relación entre Dios, la Naturaleza y las Leyes Naturales: “Si, entonces, el lector tiene en cuenta que Dios es el creador; que Naturaleza, en el sentido general, significa el mundo que Él ha hecho; y, en un sentido más limitado, la constitución particular que Él ha otorgado a cualquier objeto especial... y que una Ley de la Naturaleza significa el modo establecido en el que actúa esa constitución, y la obligación impuesta por ello a los seres inteligentes de prestarle atención, no correrá peligro de malinterpretar lo que quiero decir”. [10]
Combe identifica tres categorías para las Leyes Naturales: Físicas, Orgánicas e Inteligentes. Las Leyes Físicas "abarcan todos los fenómenos de la mera materia" [11], las Leyes Orgánicas [indican] que "todo fenómeno relacionado con la producción, salud, crecimiento, descomposición y muerte de vegetales y animales, tiene lugar con regularidad invariable" [12] . Combe define a los seres Inteligentes como "todos los animales que tienen una conciencia distinta" [12], y las Leyes Inteligentes se refieren a la composición de las capacidades mentales de los seres Inteligentes. Luego identifica cuatro principios relacionados con las Leyes Naturales: 1) las Leyes son independientes; 2) obedecer las Leyes trae recompensas y desobedecerlas trae castigo; 3) las Leyes son fijas y universales, y 4) las leyes son armoniosas con la constitución del hombre.
Al final de este capítulo, Combe presenta una vez más el propósito de la obra: "Mi objetivo, repito, es investigar la constitución natural del cuerpo y la mente humanos, sus relaciones con los objetos y seres externos de este mundo, y los cursos de acción que... parecen ser beneficiosos o perjudiciales". [13]
En la primera sección, Combe analiza "El hombre considerado como un ser físico" y afirma que el hombre ha sido creado por Dios para comprender y obedecer las leyes de la naturaleza tanto en sus capacidades mentales como físicas.
En la segunda sección, "El hombre considerado como un ser organizado", Combe sostiene que el hombre es un ser organizado, sujeto al crecimiento, la descomposición y la necesidad de comer alimentos para sobrevivir; el hombre debe ejercitar estos sistemas en alguna forma de trabajo si quiere disfrutar del placer.
En la tercera sección, "El hombre considerado como un ser animal, moral e intelectual", Combe presenta la frenología como la mejor manera de comprender los "poderes animales, morales e intelectuales" del hombre, y procede a enumerar las "facultades humanas" según la frenología:
En la cuarta sección, “Las facultades del hombre comparadas entre sí; o la supremacía de los sentimientos morales y del intelecto”, Combe continúa argumentando que los sentimientos morales son superiores a los que los hombres comparten con los animales, y que las facultades “sólo son correctas cuando están dirigidas por un intelecto ilustrado y un sentimiento moral... deben estar iluminadas por el conocimiento de la ciencia y del deber moral y religioso”, [14] o de lo contrario el resultado es malo. Para la felicidad del hombre se requiere un delicado equilibrio en la expresión de las facultades.
En la sección cinco, "Las facultades del hombre comparadas con los objetos externos", Combe identifica facultades específicas y sus efectos en el mundo eterno. Por ejemplo, con la filoprogenitividad, el amor por la descendencia, resulta en la producción de hijos.
En la sexta sección, "Sobre las fuentes de la felicidad humana y las condiciones necesarias para mantenerla", Combe sostiene que el hombre nace sin conocimiento de las leyes naturales y debe adquirir conocimientos a lo largo de la vida. El hombre debe satisfacer todas sus facultades en armonía si desea alcanzar la felicidad. Combe cree que el "Creador" ha dotado al hombre de la capacidad de vivir una vida placentera.
En la sección siete, "Aplicación de las leyes naturales a los ordenamientos prácticos", Combe amplía su argumento anterior de que los sentimientos morales y el intelecto son superiores, y añade que el intelecto no es nada sin la emoción. Combe concluye el capítulo afirmando una vez más que la frenología ofrece revelaciones sobre la naturaleza del hombre y puede utilizarse para apoyar su argumento de que la felicidad llega con el crecimiento moral e intelectual.
En la primera sección, "Calamidades que surgen de las infracciones de las leyes físicas", Combe enumera numerosas leyes orgánicas y físicas, e ilustra cómo su obediencia produce felicidad y su desobediencia, castigo. Si uno obedece las leyes físicas de la naturaleza, su probabilidad de sufrir disminuye.
En la segunda sección, "Sobre los males que afligen a la humanidad por la infracción de las leyes orgánicas", Combe comienza reiterando su opinión de que la obediencia a las leyes morales y el aumento del conocimiento mediante la educación son factores que determinan la felicidad y el sustento. La educación permite al hombre darse cuenta de la relación que existe entre la obediencia a las leyes naturales y la felicidad. Combe también destaca que el conocimiento teórico y práctico deben combinarse mediante la integración de las enseñanzas científicas y religiosas.
Más adelante, en la segunda sección, Combe comienza su discusión sobre la frenología y la herencia de los rasgos humanos. Afirma: "Los talentos y disposiciones mentales están determinados por el tamaño y la constitución del cerebro. El cerebro es una parte de nuestro sistema organizado y, como tal, está sujeto a las leyes orgánicas, por una de las cuales sus cualidades se transmiten por descendencia hereditaria". [15] Combe extiende este argumento a las naciones de personas: "Las diferencias de carácter nacional son igualmente conspicuas como las de los cerebros nacionales , y es sorprendente cómo ambas perduran permanentemente", citando las diferencias contemporáneas percibidas en los cráneos de "hindúes, chinos, neoholandeses, negros y caribeños" [16] . Luego investiga las nociones contemporáneas de herencia de rasgos en "animales inferiores" como ovejas y perros y afirma que los patrones de herencia observados en los animales, los hijos que adquieren hábitos de los padres, se asemejan a los de los humanos. Combe presenta una jerarquía de las mentes humanas por grupos humanos: "Los europeos... poseen un desarrollo favorable de los órganos morales e intelectuales", y los cerebros de los hindúes y los nativos americanos "son inferiores". [17] Continúa diciendo que el niño con dos padres europeos tiene cualidades mentales superiores a las de un niño con un padre europeo y otro no europeo, y que el niño con un padre europeo tiene cualidades mentales superiores a las de un niño sin padres europeos. [18] Sobre la base de que los hábitos intelectuales y morales son heredados por los hijos de los padres, es aún más importante preservar y desarrollar estas facultades para que puedan ser ideales en la descendencia. Combe también propone que la herencia de las capacidades se limita al bien y no al mal, y a pesar de la estratificación de las razas, cada una tiene el potencial de mejorar a través de las generaciones hasta un límite ideal de capacidad.
En la sección tres, "Calamidades derivadas de la infracción de la ley moral", y la sección cuatro, "Ventajas morales del castigo", Combe sostiene que el desarrollo de las capacidades morales e intelectuales humanas resulta en una mejora individual, religiosa, moral y social. [19]
En este capítulo, Combe presenta ejemplos históricos de las interacciones de las leyes naturales, y cómo la obediencia a una no implica necesariamente la obediencia al resto, y cómo el castigo y la recompensa por aquellas leyes desobedecidas y obedecidas, respectivamente, ocurren en la vida de los hombres.
Combe concluye afirmando que la frenología proporciona una ciencia de la mente sin precedentes. [20] Con la frenología, uno puede entender la constitución del hombre, y esto es esencial para la felicidad y el mejoramiento individual y social. Al comprender la mente y la relación de la mente con el mundo externo, Combe sostiene que la política, la legislación, la educación, la moral, la religión y las actividades del hombre tienen el potencial de mejorar, si tan solo los principios de la frenología y la obediencia a las leyes naturales son verdaderos, se enseñan y se incorporan a la "mente pública". [21]
Inicialmente, La constitución del hombre fue recibida con indiferencia y se vendió en pequeñas cantidades durante un período de seis años aproximadamente. [22] El historiador James A. Secord informa: "En Gran Bretaña, La constitución fue inicialmente un fracaso. Publicado en una edición de 1.500, el libro se vendió lentamente hasta 1835, alrededor de 100 copias al año y casi no recibió críticas. En 1832, dos ediciones revisadas, ampliadas y subsidiadas de "Henderson" en el mismo formato... se vendieron rápidamente" [23] La edición de Henderson fue subsidiada por William Ramsay Henderson con una donación de cinco mil libras para el "avance de la frenología". [24] En 1836, la edición de Chambers se vendió a una quinta parte del precio regular y vendió "85.000 copias en 1850, lo que convirtió a La constitución en uno de los libros más vendidos del siglo XIX". [25]
Durante la vida de Combe, se publicaron cinco ediciones de La Constitución , [26] con 100.000 copias vendidas en el Reino Unido y 200.000 copias en los Estados Unidos. [26] Con la ayuda financiera del legado Henderson, se publicó una edición asequible de La Constitución , vendiéndose 59.000 copias en un período de 3 años. [26] Hay al menos nueve ediciones únicas publicadas. [27]
Aunque en La Constitución Combe afirma: "Me he esforzado por evitar toda controversia religiosa", numerosos contemporáneos lo acusaron de ateísmo, materialismo y determinismo. [28] Combe tuvo especial cuidado de no ofender las creencias cristianas, pero muchos críticos leyeron La Constitución como anticristiana. [29] Los críticos temían que Combe amenazara el papel de Dios al defender las leyes de la naturaleza, [30] y Combe fue acusado de intentar influir en los seguidores de la fe cristiana. [31] El historiador Anthony Walsh comenta: "Como una obra que negaba hasta cierto punto la intervención divina en los acontecimientos mundanos, [ La Constitución ] fue condenada como una expresión de infidelidad". [6] Además, la afirmación de Combe de que la comprensión frenológica de la mente y su propia filosofía eran valiosas para guiar la educación religiosa fue recibida con críticas, ya que creían que Combe priorizaba su comprensión de las Leyes Naturales y la comprensión frenológica de la mente sobre la Biblia. El historiador James Secord señala: " La Constitución sostenía que la comprensión de las leyes de la naturaleza debía ser un paso previo a toda instrucción religiosa, de modo que la Biblia debía interpretarse a la luz de la Constitución y no al revés". [32]
Los numerosos ataques a La Constitución fueron respondidos en el Journal of the Edinburgh Phrenological Society, de la que Combe fue fundador y miembro. En ediciones posteriores, Combe intentó reconciliar la frenología con el cristianismo en respuesta a las críticas, [1] y trató de confirmar la existencia de la compatibilidad del cristianismo con las Leyes naturales que había esbozado. [33] Las ediciones publicadas después de 1835 fueron notablemente diferentes de la versión original de La Constitución, con secciones y capítulos adicionales añadidos para abordar la controversia religiosa que rodeó al libro de Combe.
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