El hombre en busca de sentido es un libro de 1946 de Viktor Frankl que narra sus experiencias como prisionero en los campos de concentración nazis durante la Segunda Guerra Mundial y describe su método psicoterapéutico , que implicaba identificar un propósito para la vida de cada persona a través de una de tres formas: la realización de tareas, cuidar de otra persona o encontrar sentido afrontando el sufrimiento con dignidad.
Frankl observó que entre los compañeros de prisión en el campo de concentración, los que sobrevivieron pudieron conectarse con un propósito en la vida sobre el cual sentirse positivos, y luego se sumergieron en imaginar ese propósito, como conversar con un ser querido (imaginado). Según Frankl, la forma en que un prisionero imaginaba el futuro afectaba su longevidad.
El libro pretende responder a la pregunta "¿Cómo se reflejaba la vida cotidiana en un campo de concentración en la mente del prisionero medio?" La Primera Parte constituye el análisis de Frankl de sus experiencias en los campos de concentración, mientras que la Segunda Parte introduce sus ideas sobre el significado y su teoría llamada logoterapia .
Según una encuesta realizada por el Club del Libro del Mes y la Biblioteca del Congreso , El hombre en busca de sentido pertenece a una lista de "los diez libros más influyentes de Estados Unidos". [1] En el momento de la muerte del autor en 1997, el libro había vendido más de 10 millones de copias y había sido traducido a 24 idiomas. [2] [3]
El título original del libro es Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager ("Un psicólogo experimenta el campo de concentración"). Las ediciones alemanas posteriores añadieron al título el prefijo Trotzdem Ja zum Leben Sagen ("Sin embargo, di sí a la vida"), tomado de una línea de Das Buchenwaldlied, una canción escrita por Friedrich Löhner-Beda mientras estaba preso en Buchenwald . [4] El título de la primera traducción al inglés fue Del campo de exterminio al existencialismo . El título completo común en inglés del libro es La búsqueda del significado del hombre: una introducción a la logoterapia , aunque este subtítulo a menudo no aparece en la portada de las ediciones modernas. [5]
Frankl identifica tres reacciones psicológicas que experimentan todos los reclusos en un grado u otro:
Frankl concluye que el sentido de la vida se encuentra en cada momento de vivir; la vida nunca deja de tener sentido, incluso en el sufrimiento y la muerte. En una sesión de terapia de grupo durante un ayuno masivo infligido a los reclusos del campo que intentaban proteger a un compañero anónimo de represalias fatales por parte de las autoridades, Frankl ofreció la idea de que por cada persona que se encuentra en una condición terrible hay alguien que mira hacia abajo, un amigo, un familiar, o incluso Dios, que esperaría no quedar decepcionado. Frankl concluye de su experiencia que las reacciones psicológicas de un prisionero no son únicamente el resultado de las condiciones de su vida, sino también de la libertad de elección que siempre tiene, incluso en los sufrimientos más graves. El control interno que un prisionero tiene sobre su ser espiritual depende de tener una esperanza en el futuro, y una vez que un prisionero pierde esa esperanza, está condenado.
Frankl también concluye que sólo existen dos razas de hombres, los hombres decentes y los indecentes. Ninguna sociedad está libre de ninguno de ellos y, por lo tanto, había guardias nazis "decentes" y prisioneros "indecentes", sobre todo el kapo , que torturaba y abusaba de sus compañeros de prisión para beneficio personal.
Su pasaje final en la primera parte describe la reacción psicológica de los reclusos ante su liberación, que separa en tres etapas. El primero es la despersonalización, un período de reajuste en el que un prisionero regresa gradualmente al mundo. Al principio, los prisioneros liberados están tan entumecidos que no pueden comprender lo que significa la libertad ni responder emocionalmente a ella. Una parte de ellos cree que es una ilusión o un sueño que les será arrebatado. En su primera incursión fuera de su antigua prisión, los prisioneros se dieron cuenta de que no podían comprender el placer. Las flores y la realidad de la libertad con la que habían soñado durante años eran todas surrealistas, incapaces de captarlas en su despersonalización.
El cuerpo es el primer elemento que sale de esta etapa, respondiendo con grandes apetitos de comer y querer dormir más. Sólo después de la reposición parcial del cuerpo es finalmente capaz la mente de responder, cuando "el sentimiento repentinamente rompió las extrañas cadenas que lo habían restringido" (p. 111).
Comienza así la segunda etapa, en la que existe peligro de deformación. A medida que se libera la intensa presión sobre la mente, la salud mental puede estar en peligro. Frankl utiliza la analogía de un buzo liberado repentinamente de su cámara de presión . Cuenta la historia de un amigo que inmediatamente se obsesionó con aplicar a sus abusadores la misma violencia que le habían infligido a él.
Al regresar a casa, los presos tuvieron que luchar con dos experiencias fundamentales que podían dañar su salud mental: la amargura y la desilusión. La última etapa es la amargura por la falta de capacidad de respuesta del mundo exterior: una "superficialidad y falta de sentimiento... tan repugnante que uno finalmente sentía ganas de meterse en un agujero y ya no oír ni ver a los seres humanos" (p. 113). ). Peor fue la desilusión, el descubrimiento de que el sufrimiento no termina, que la ansiada felicidad no llegará. Esta fue la experiencia de quienes, como Frankl, regresaron a casa y descubrieron que nadie los esperaba. La esperanza que los había sostenido durante su estancia en el campo de concentración se había esfumado. Frankl cita esta experiencia como la más difícil de superar.
Sin embargo, con el paso del tiempo, la experiencia del prisionero en un campo de concentración se convirtió en nada más que una recordada pesadilla. Es más, llega a creer que no le queda nada que temer "excepto a su Dios" (p. 115).
La idea central detrás de la búsqueda de significado del hombre, como se describe a lo largo de la Parte I del libro y se extiende a una discusión académica en la Parte II, titulada "Logoterapia", es la idea de que la "Voluntad de Significado del Hombre" es el objetivo central y global de la búsqueda de significado de cada persona. vida.
En una encuesta de 1991 realizada para la Biblioteca del Congreso y el Club del Libro del Mes , El hombre en busca de significado fue nombrado uno de los 10 libros más influyentes de Estados Unidos. [7] En el momento de la muerte de Frankl en 1997, el libro había vendido más de 10 millones de copias y había sido traducido a 24 idiomas. Hasta 2022, el libro vendió 16 millones de copias y se imprimió en 52 idiomas. [8]
Gordon Allport , que escribió un prefacio al libro, lo describió como una "joya de narrativa dramática" que "proporciona una introducción convincente al movimiento psicológico más significativo de nuestros días". [9] Sarah Bakewell lo describe como "un ejemplo increíblemente poderoso y conmovedor de para qué puede servir el pensamiento existencialista en la vida real" [10] mientras que Mary Fulbrook elogia "la forma en que [Frankl] explora la importancia del significado de la vida como la clave a la supervivencia." [11]
Sin embargo, algunos aspectos del libro han generado críticas. Una de las ideas principales de Frankl en el libro es que una actitud positiva hace que uno esté mejor equipado para sobrevivir en los campos. Richard Middleton-Kaplan ha dicho que esto implica, ya sea intencionadamente o no, que los que murieron se habían rendido y que esto allanó el camino para la idea de que los judíos fueran como ovejas al matadero . [12] El analista del Holocausto Lawrence L. Langer critica la promoción de la logoterapia por parte de Frankl y dice que el libro tiene un subtexto problemático. También acusa a Frankl de tener un tono de autoengrandecimiento y un sentido general inhumano de desapego del estudio hacia las víctimas del Holocausto. [13] [14]
En su libro Fe en la libertad , el psiquiatra Thomas Szasz afirma que el testimonio de Frankl como sobreviviente fue escrito para desviar y, en cambio, traiciona la intención de un esfuerzo transparente para ocultar las acciones de Frankl y su colaboración con los nazis, y que, en la evaluación de Raul Hilberg , Como fundador de los Estudios del Holocausto , el relato histórico de Frankl contiene distorsiones similares a las memorias de Binjamin Wilkomirski , que fueron traducidas a nueve idiomas antes de ser expuestas como profundamente problemáticas (y, según la interpretación más radical, "falsas") en Política de la memoria de Hilberg de 1996 . [15] La crítica de Szasz a Frankl no es universalmente aceptada. [16] De manera similar, las acusaciones de Hilberg han sido refutadas por varios críticos. [17] Sin embargo, la comparación entre las memorias de Frankl y las de Wilkomirski planteada por Szasz podría legítimamente descartarse por completo como una analogía inadecuada y engañosa en la medida en que surgieron (y persistieron) dudas sobre si Wilkomirski había estado alguna vez preso en un campo de concentración. , mientras que en el caso de Frankl esto nunca fue una cuestión: no hay duda de que es un superviviente.
Brevemente: Puntos de vista contradictorios sobre la naturaleza de la memoria en condiciones extremas, así como el tipo de oportunismo instintivo (en aras de la supervivencia) o mentalidad de pensamiento positivo que a menudo (incluso se podría decir "normalmente" o "casi siempre") se correlaciona con La supervivencia a largo plazo en los campos de exterminio nazis hace que las memorias sean un importante documento de testimonio durante el Holocausto, pero también resalta la forma en que muestra los límites cognitivos y psicológicos de representar una situación como el exterminio nazi desde una primera persona "imparcial". perspectiva.
