La educación intercultural bilingüe en Guatemala se inició como parte de un esfuerzo de reforma educativa del siglo XX destinado a promover la diversidad cultural del país. Los programas fusionan la lengua y la cultura mayas con la lengua española y la cultura ladina , un cambio con respecto a la política de asimilación de los programas educativos que promueven la alfabetización en español y que reducen el uso de lenguas indígenas. Durante el siglo XX, la reforma educativa evolucionó desde la castellanización y el Programa de Castellanización Bilingüe de 1965 hasta el Proyecto de Educación Nacional Bilingüe de 1980. Cada programa tenía como objetivo aumentar la fluidez en español. [1] En 1985, la Constitución legalizó la educación bilingüe y el Ministerio de Educación formó el Programa Nacional de Educación Bilingüe (PRONEBI). PRONEBI se desarrolló a partir del Proyecto Nacional de Educación Bilingüe de 1980-1984 y tenía como objetivo brindar educación bilingüe a niños indígenas rurales.
PRONEBI se diferencia de programas educativos anteriores al reconocer el valor de la cultura y el idioma maya en la sociedad multicultural y multilingüe de Guatemala, y ha desempeñado un papel importante en la institucionalización de la educación bilingüe intercultural. En 2005 existían programas bilingües en qʼeqchiʼ , achiʼ , kaqchikel , chʼortiʼ, poqomam, mam , qʼanjobʼal , garífuna , mopán, kʼicheʼ, tzʼutujil y xinka, [2] y el Plan Estratégico de Educación del Ministerio de Educación 2012-2016 lo ha hecho bilingüe, la educación intercultural una prioridad nacional. [3] Los programas de educación intercultural bilingüe en Guatemala han recibido críticas y apoyo de activistas mayas, comunidades indígenas y académicos y activistas internacionales.
Guatemala fue descrita como un país multiétnico, multicultural y multilingüe en la Constitución de 1985, que reconoce el derecho a la identidad cultural (artículo 58) y dice que la instrucción bilingüe es preferible en regiones con grandes poblaciones indígenas. [4] Los guatemaltecos se identifican como mestizos , europeos y mayas; su población es 59 por ciento mestiza y europea y 40 por ciento maya. [5] El español es el idioma oficial de Guatemala, y el 60 por ciento de la población habla este idioma. Los hablantes de lenguas amerindias constituyen el 40 por ciento de la población y el gobierno reconoce oficialmente 23 lenguas amerindias. [6] La política educativa distingue entre educación maya y ladina, pero no aborda la educación de los xinca (cuyas lenguas están casi extintas) o los garífuna (que hablan garífuna ). [7] [8] Guatemala es uno de varios países latinoamericanos (incluidos Bolivia , Ecuador , Perú , Nicaragua y México ) cuyos gobiernos han implementado una reforma educativa intercultural y bilingüe.
En Guatemala, el español y las lenguas mayas están ligados a la identidad étnica y cultural y arraigados históricamente en la colonización y la construcción nacional. Durante la década de 1940, la diversidad cultural y lingüística maya se consideraba un "problema indígena"; Los programas de educación bilingüe buscaban educar a hablantes nativos de lengua maya en su primera lengua para facilitar la futura alfabetización en español. Un elemento central de estos programas de educación bilingüe fue el objetivo de eventualmente hacer la transición de los hablantes de lengua maya al español.
El desarrollo y la institucionalización de programas de educación intercultural bilingüe coincidieron con los 36 años de Guerra Civil Guatemalteca . Los acuerdos de paz, firmados en diciembre de 1996, pusieron fin a la guerra que había desplazado a la población maya. Los acuerdos de paz de 1996 fueron en parte el compromiso renovado del país de sostener la cultura maya, y la revitalización de la lengua maya fue central en el nuevo discurso político y cultural. [9] Uno de los cinco conjuntos de acuerdos de paz, "Los Acuerdos sobre la Identidad y los Derechos de los Pueblos Indígenas", dedica una de sus tres secciones a los derechos mayas. [10] Firmado el 31 de marzo de 1995, este acuerdo divide los derechos mayas en "Derechos Culturales" y "Derechos Civiles, Políticos, Sociales y Económicos". En los "Derechos Culturales", la lengua se incluye en el concepto más amplio de cultura. [10] Esta sección enumera medidas que elevarían el estatus de las lenguas mayas, con la educación bilingüe enumerada como un medio para dar a las lenguas mayas un estatus igual al español. [10] Las siete medidas para fomentar el uso de la lengua maya como un derecho cultural son "reconocimiento constitucional; educación bilingüe y educación en lengua maya; el uso de lenguas mayas en los servicios gubernamentales en las comunidades mayas; información a los pueblos indígenas sobre sus derechos; capacitación bilingüe jueces e intérpretes; fomentar el reconocimiento de las lenguas indígenas y promover la oficialización de las lenguas indígenas; [10] Los acuerdos de paz exigen la educación bilingüe, a diferencia de los primeros intentos de asimilación indígena a una sociedad dominante al promover explícitamente la educación en lengua maya.
Los factores relacionados con la ubicación geográfica, la etnia y el género crean una gran disparidad en las oportunidades educativas disponibles para los niños guatemaltecos y su éxito académico. Las estadísticas sugieren que el lugar donde viven los escolares puede determinar en parte sus oportunidades económicas, ya que las tasas de analfabetismo rural son mucho más altas que las de las ciudades. [11] Aunque el 40 por ciento de la población se identifica como indígena, sólo el 50 por ciento de los niños indígenas están matriculados en la escuela; dos tercios de los niños no indígenas están matriculados. [5] [11] Entre los adultos, el nivel educativo promedio de un trabajador indígena es de 1,6 años; un trabajador no indígena tiene un promedio de cinco años de escolaridad. [11] Dentro de la población indígena, los niveles educativos de hombres y mujeres varían mucho: la mitad de los hombres indígenas y las tres cuartas partes de las mujeres indígenas no tienen educación formal. [11] Los hombres indígenas han hecho la transición al bilingüismo más fácilmente que las mujeres indígenas. [4] [10]
Después de que Guatemala se independizó en 1821, su gobierno adoptó una política de asimilación de los pueblos indígenas del país. [1] El idioma nacional era el español y el gobierno propuso enseñar español a la población indígena para desarrollar la unidad nacional. [1] Aunque los recursos limitados y la inaccesibilidad de las zonas rurales hicieron imposible aplicar plenamente esta política, el gobierno mantuvo su política de castellanización hasta mediados del siglo XX. [1] La castellanización se introdujo como un programa formal en las zonas rurales antes de 1940, educando a los estudiantes en un grado preescolar (conocido como "castellanización") y primer grado. La castellanización pretendía ser un año preparatorio en el que se enseñaría español oral y los niños indígenas podrían aclimatarse a un entorno escolar formal. [10]
El Programa de Castellanización Bilingüe tenía como objetivo abordar cuestiones de la educación bilingüe que no se resolvieron mediante la castellanización, en particular el dominio limitado del español de los niños indígenas. El desarrollo del programa coincidió con la Constitución de 1966 (que hizo del español el idioma nacional) y la Ley de Educación, que exigía el español como idioma de instrucción y permitía el uso de la lengua indígena sólo para promover la alfabetización en español. [1] El Programa de Castellanización Bilingüe aprovechó esta cláusula, iniciando la escuela para los niños mayas un año antes para mejorar la alfabetización en la lengua materna y brindar instrucción simultánea en español. [1] En lugar de emplear maestros, el programa reclutó "promotores" bilingües que enseñaban a los niños a tiempo parcial como parte de su tiempo de servicio comunitario impartiendo clases de alfabetización para adultos. [10] [12] Las lecciones de idioma incluían la recitación individual y grupal de textos en español y la copia de textos en idioma maya y español. [4] El programa, que originalmente atendía a hablantes de ixil , luego se extendió a comunidades rurales de las cuatro principales lenguas indígenas de Guatemala: kʼicheʼ , kaqchikel , qʼeqchiʼ y mam . [12]
El programa fue diseñado para asimilar y aculturar a los niños mayas, [10] pero surgieron problemas logísticos relacionados con las habilidades lingüísticas y dialectos de los promotores bilingües. Algunos promotores bilingües hablaban un dialecto ininteligible para sus alumnos y recurrieron al español. [10] Otros creían que los estudiantes necesitaban el mayor acceso posible al español y usaban el idioma en el aula antes del horario programado. [10] Los padres se opusieron al programa, quienes dijeron que sus hijos eran enviados a la escuela para aprender español. [10] El Programa de Castellanización Bilingüe proporcionó promotores y recursos bilingües a sólo el 20 por ciento de los niños elegibles. [4] Las evaluaciones indicaron un mejor rendimiento académico de los estudiantes indígenas como resultado del programa, pero sus habilidades en español fueron insuficientes para tener éxito en las escuelas monolingües de español. [4]
El Proyecto Nacional de Educación Bilingüe fue un programa piloto que probó la eficacia de un programa extendido de educación bilingüe en las escuelas primarias. La Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (USAID), que había estado trabajando con el gobierno de Guatemala desde 1979, proporcionó algunos fondos para el proyecto. [4] [11] El proyecto costó más de 3 millones de dólares; una donación de USAID cubrió dos tercios del costo y el gobierno guatemalteco cubrió el tercio restante. [4] Desde el año de preprimaria de castellanización hasta segundo grado, el proyecto proporcionó materiales para todas las materias académicas en kʼicheʼ , kaqchikel , qʼeqchiʼ y mam . [4] Había diez escuelas piloto para cada uno de los cuatro idiomas. [4] Las escuelas piloto, elegidas al azar, se emparejaron con escuelas de control para que se pudiera evaluar el proyecto. [4] Las evaluaciones de las escuelas piloto indicaron puntuaciones más altas en materias académicas, tasas de promoción más altas y tasas de deserción más bajas. [4]
En 1984, el Ministerio de Educación estableció el Programa Nacional de Educación Bilingüe (PRONEBI) mediante Acuerdo Gubernativo No. 1093-84. [13] En cooperación con la Dirección de Educación Social Rural del Ministerio de Educación, PRONEBI ha mejorado los programas bilingües interculturales. La financiación internacional le ha permitido desarrollar programas educativos y proporcionar a las escuelas recursos, como libros de texto bilingües y profesores bilingües capacitados. Durante sus primeros cinco años, PRONEBI fue financiado por un préstamo de $10,2 millones y una donación de $3,3 millones de USAID y $25 millones del gobierno de Guatemala. [4] Aunque la implementación de los programas de educación bilingüe varía según la región y la disponibilidad de recursos, el modelo educativo de PRONEBI proporciona instrucción paralela en español y una lengua maya desde el nivel preprimario hasta el cuarto grado. [14] PRONEBI ha enfrentado obstáculos, incluido el costo de los recursos bilingües para las aulas, la falta de maestros bilingües y la variación lingüística entre las lenguas mayas y sus dialectos.
Según PRONEBI, el idioma es central para la identidad cultural. Su misión es "fortalecer la identidad étnica maya, y promover el desarrollo integral y armonioso de la población indígena con el contexto lingüístico de una sociedad guatemalteca plural, para que responda a sus auténticas necesidades e intereses legítimos". [15] Inicialmente centrándose en las comunidades lingüísticas kʼicheʼ, kaqchikel, qʼeqchi y mam, el objetivo de cinco años de PRONEBI era brindar educación bilingüe en 800 escuelas. La mitad de ellas, conocidas como "escuelas completas", establecerían un plan de estudios bilingüe desde preescolar hasta cuarto grado. [12] Después del cuarto año de escolaridad, los estudiantes seguirían un plan de estudios monolingüe en español. [11] Las otras 400 escuelas, conocidas como "escuelas incompletas", ofrecerían únicamente el plan de estudios preescolar. [12] La Sección de Desarrollo Curricular del PRONEBI diseña y distribuye recursos bilingües para estudiantes y docentes. [10]
Las primeras evaluaciones de los programas bilingües de PRONEBI indicaron que los programas eran consistentes con la política pública guatemalteca y se enfocaban en fortalecer las habilidades en el idioma nativo en los primeros años escolares para acelerar la adquisición del idioma español en años posteriores. [16] Los programas de educación bilingüe han reducido las tasas de repetición y deserción y han mejorado el rendimiento de los estudiantes en lectura, escritura, matemáticas y español. [11] Según un estudio realizado entre 1986 y 1991, los estudiantes indígenas matriculados en el programa bilingüe mejoraron su rendimiento académico. [11] PRONEBI beneficia especialmente a las niñas; aunque los niños indígenas en las escuelas de PRONEBI tuvieron un desempeño tan bueno como los niños que no eran de PRONEBI, las niñas de PRONEBI superaron a las niñas que no eran de PRONEBI. [11] Dentro del programa, los resultados variaron entre escuelas completas e incompletas; los estudiantes de escuelas completas de PRONEBI recibieron puntajes más altos en las pruebas que los estudiantes de escuelas incompletas. [11]
El dominio del español al final del cuarto año escolar sugiere un mayor éxito académico, ya que una base sólida en español les da a los estudiantes una ventaja en el plan de estudios monolingüe en español después del cuarto año escolar. [11] Las proyecciones a largo plazo sugieren que la educación bilingüe puede mejorar las oportunidades económicas de los indígenas guatemaltecos y reducir la disparidad de ingresos entre las poblaciones indígenas y no indígenas del país. [11]
Las proyecciones del Banco Mundial sugieren que PRONEBI, al reducir la tasa de repetición, puede reducir el costo de la educación en Guatemala. [11] Sin embargo, los mayores costos de implementación de programas de educación bilingüe, especialmente a medida que PRONEBI se expande a áreas más rurales y a idiomas menos hablados, pueden compensar esos ahorros. [11]
Los padres mayas reconocen el valor de la alfabetización en español para sus hijos, especialmente porque el dominio del idioma español aumenta las oportunidades laborales. [7] Los padres también recuerdan cuando el uso del idioma español era obligatorio en la educación formal. [7] [10] Al mismo tiempo, tienen expectativas mínimas para sus hijos: que aprendan aritmética y habilidades en el idioma español (lectura, escritura y comprensión auditiva). [7] El sistema educativo puede considerarse "extra", un accesorio de la educación comunitaria recibida a través de la familia. Esta educación comunitaria incluye valores y principios que pueden (o no) enseñarse en la escuela, incluidos los roles de género, una actitud positiva hacia el trabajo, la disciplina, el espíritu comunitario y el respeto. [7] Unir el desarrollo académico del estudiante en la escuela y en el hogar presenta más desafíos, especialmente cuando los padres son hablantes monolingües de lengua maya. Sin embargo, si sus hijos aprenden español en las escuelas de PRONEBI, los padres mayas generalmente ven el programa de manera positiva. [11]
PRONEBI ha recibido elogios y críticas a nivel nacional e internacional. Aunque el programa es parte del Ministerio de Educación, ha sido criticado por ser "demasiado maya". [1] Aunque PRONEBI intenta evitar el uso de préstamos en español (hispanismos) en aulas bilingües, [4] los maestros bilingües a menudo expresan conceptos que no existen en las lenguas mayas (como "linterna" o "numerador") con préstamos en español. PRONEBI tiene como objetivo conservar la "pureza" de las lenguas mayas fomentando el desarrollo de neologismos , utilizando léxicos de lenguas mayas para expresar conceptos extranjeros. [4] Sin embargo, algunos intelectuales y activistas mayas creen que PRONEBI no es suficientemente representativo de la identidad maya. [1]
Las críticas al programa educativo a menudo están relacionadas con obstáculos en su implementación. Dos críticas son las disparidades en la cantidad de recursos disponibles para los hablantes de cada lengua maya y la estandarización de un alfabeto maya que no es representativo de toda la familia de lenguas mayas. Los críticos han dicho que los recursos bilingües todavía marginan la cosmovisión maya (tácita o abiertamente), perpetuando el etnocentrismo europeo . [17] Los defensores del programa dicen que PRONEBI restaura el valor social de las lenguas y la cultura maya. En algunos casos, la educación bilingüe intercultural para niños puede motivar a los adultos de las comunidades indígenas a comenzar (o continuar) el aprendizaje de lenguas indígenas de manera informal o a través de organizaciones de revitalización maya.
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