La medicina tradicional coreana [n 1] (conocida en Corea del Norte como medicina Koryo ) se refiere a las formas de medicina tradicional practicadas en Corea.
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Las tradiciones de la medicina coreana se originaron en tiempos antiguos y prehistóricos y se remontan al año 3000 a. C. , cuando se encontraron agujas de piedra y hueso en la provincia de Hamgyong del Norte , en la actual Corea del Norte. [2] [3] En Gojoseon , donde se registra el mito fundador de Corea , hay una historia de un tigre y un oso que querían reencarnarse en forma humana y que comían ajenjo y ajo . En Jewang Ungi (제왕운기), que fue escrito en la época de Samguk Yusa , el ajenjo y el ajo se describen como "medicina comestible", lo que demuestra que, incluso en tiempos en que la medicina encantatoria era la corriente principal, las hierbas medicinales se administraban como curativos en Corea. Las hierbas medicinales en esta época se usaban como tratamiento correctivo, como aliviar el dolor o curar heridas, junto con saber qué alimentos eran buenos para la salud. En el período de los Tres Reinos , la medicina tradicional coreana estuvo influenciada principalmente por otras medicinas tradicionales como la antigua medicina china . Durante el período de los Tres Reinos hubo un importante comercio con países extranjeros. [4] “En particular, el conocimiento médico de China y la India complementó la base de la medicina tradicional que se había transmitido desde el antiguo período Joseon”. [4] En Corea, esto ha “estimulado nuevos desarrollos”. [4]
La medicina floreció en el período de Joseon . Por ejemplo, el primer sistema de formación de enfermeras se instituyó bajo el reinado del rey Taejong (1400-1418), mientras que bajo el reinado del rey Sejong el Grande (1418-1450) se adoptaron medidas para promover el desarrollo de una variedad de ingredientes medicinales coreanos. [5] Estos esfuerzos se sistematizaron y publicaron en el Hyangyak Jipseongbang (향약집성방, 1433), que se completó e incluyó 703 medicinas nativas coreanas, lo que proporcionó un impulso para romper con la dependencia de la medicina china. [6] La enciclopedia médica llamada Colección clasificada de recetas médicas (醫方類聚, 의방유취), que incluía muchos clásicos de la medicina tradicional china, escrita por Kim Ye-mong (金禮蒙, 김예몽) y otros médicos oficiales coreanos entre 1443 y 1445, fue considerada como uno de los mayores textos médicos del siglo XV. [6] Incluía más de 50.000 recetas e incorporaba 153 textos coreanos y chinos diferentes, [6] incluidas las Recetas concisas de los médicos reales (御醫撮要方, 어의촬요방) que fue escrita por Choi Chong-jun (崔宗峻, 최종준) en 1226. La Colección clasificada de recetas médicas tiene un valor de investigación muy importante, porque conserva el contenido de muchos libros médicos antiguos coreanos y chinos que se habían perdido durante mucho tiempo. [7]
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Después de esto, se publicaron muchos libros sobre especialidades médicas. Hay tres médicos de la dinastía Joseon (1392-1910) a quienes generalmente se les atribuye un mayor desarrollo de la medicina tradicional coreana: Heo Jun , Saam y Yi Je-ma . Después de la invasión japonesa en 1592 , Dongeui Bogam (동의보감) fue escrito por Heo Jun, el primero de los médicos importantes. Esta obra integró aún más la medicina coreana y china de su tiempo y fue influyente para la medicina china, japonesa y vietnamita. En el período tardío de Joseon, el "sistema único de medicina constitucional" de Yi Je-ma ilustra la "naturaleza" de la medicina que se ha desarrollado tradicionalmente en Corea con un ejemplo. [4] Los tratamientos médicos se basaban en los principios del yin y el yang "y los cinco elementos". [4] Un tratamiento cálido trataría a una persona que es yin. [4] Por otro lado, un tratamiento frío trataría a una persona que es yang. [4]
La siguiente influencia importante en la medicina tradicional coreana está relacionada con la tipología Sasang (사상의학). Yi Je-ma y su libro, El principio de la preservación de la vida en la medicina oriental (東醫壽世保元, 동의수세보원) teorizaron sistemáticamente con la influencia del confucianismo coreano y sus experiencias clínicas en Corea. Yi Je-ma dijo que incluso si los pacientes sufren la misma enfermedad, los pacientes necesitan usar diferentes aplicaciones herbales para tratar la misma enfermedad debido a las fisiopatologías de los individuos. Destaca que la salud del cuerpo humano tiene una estrecha relación con el estado mental. Creía que la mente y el cuerpo humanos no estaban separados y que se reflejaban estrechamente entre sí, y que el aspecto mental debía tenerse en cuenta al examinar las causas de la enfermedad. Por lo tanto, no solo la comida y el entorno natural, sino también los cambios emocionales en los humanos pueden ser otra causa importante de enfermedad. Él creía que el diagnóstico y el tratamiento médicos deberían basarse en la tipología de la persona, en lugar de solo en los síntomas, y que a cada persona se le deberían dar diferentes prescripciones dependiendo de la constitución del individuo. [8] La tipología Sasang (사상의학) se centra en los pacientes individuales en función de las diferentes reacciones a la enfermedad y las hierbas. Trate la enfermedad mediante el tratamiento de la causa raíz a través de un diagnóstico adecuado. La clave para este diagnóstico es determinar primero los órganos internos o la fisiopatología de cada paciente. [9]
El siguiente individuo reconocido es Saam, un sacerdote-médico que se cree que vivió durante el siglo XVI. Aunque se desconocen muchos detalles sobre Saam, como su nombre real y fecha de nacimiento, se sabe que estudió con el famoso monje Samyang. Desarrolló un sistema de acupuntura que emplea la teoría de los cinco elementos.
A finales de la dinastía Joseon, el positivismo estaba muy extendido. La evidencia clínica se utilizaba con más frecuencia como base para estudiar las enfermedades y desarrollar curas. Los eruditos que se habían alejado de la política se dedicaron a tratar enfermedades y, en consecuencia, se establecieron nuevas escuelas de medicina tradicional. Se publicaron libros sencillos sobre medicina para la gente común.
Yi Je-ma clasificó a los seres humanos en cuatro tipos principales, basándose en la emoción que dominaba su personalidad y desarrolló tratamientos para cada tipo:
Los japoneses tomaron el control de Corea, lo que hizo que la medicina tradicional coreana cayera en tiempos difíciles. [4] El dominio colonial de los japoneses comenzó desde 1910. [4] La continuación del desarrollo de la medicina coreana se suspendió durante 40 años debido al dominio japonés. [4] La investigación académica de esta medicina también se suspendió. [4] La supresión duró hasta 1945, cuando Corea se liberó del dominio japonés. [4] En 1951, la promulgación de la Ley Nacional de Tratamiento Médico estableció un marco organizado para profesionales hábiles que utilizan la medicina que se ha desarrollado tradicionalmente para tratar a los pacientes. [4] Los coreanos y su gobierno apoyaron esta medicina. [4] En la década de 1970, la medicina tradicional coreana, incluida la acupuntura, fue generalmente reconocida por las clínicas de atención médica debido a su valor. [4]
Originalmente, la medicina tradicional coreana se llamaba “medicina de síntomas”. [10] “Los principios de la medicina tradicional exigen una evaluación de ocho síntomas”. [10] Estos síntomas se clasifican “en cuatro pares: frío/calor, deficiencia/suficiencia, grande/pequeño y yin/yang”. [10] La medicina tradicional coreana es ineficaz cuando se utiliza sola en algunas situaciones. [10] La medicina occidental se puede utilizar con la medicina coreana, que es más eficaz. [10] En Corea, esta práctica generalizada se lleva a cabo desde hace mucho tiempo. [10] Actualmente, la medicina tradicional coreana se enfrenta al desafío de someterse a exámenes científicos, como ensayos clínicos, para contrarrestar la creciente desconfianza. [11] El meme '한무당' (Hanmudang), un neologismo que relaciona la medicina tradicional coreana con el chamanismo, se ha vuelto demasiado frecuente entre las generaciones jóvenes, por lo que la asociación de proteccionistas de la medicina tradicional coreana tuvo que tomar medidas para evitar que el meme se completara automáticamente en las búsquedas en Internet. [12]
En general, la historia de la medicina coreana se puede dividir en cinco períodos. El primer período, hasta aproximadamente el siglo XII, fue una de las supuestas épocas oscuras de la medicina coreana, con la medicina tradicional coreana basada principalmente en la tradición popular y algunos elementos extranjeros (principalmente chinos). En el segundo período, del siglo XIII al XV, surgió la medicina Hyangyak, que enfatizaba el uso de hierbas domésticas. La medicina Hyangyak es un tipo de medicina tradicional coreana que prescribía solo Hyangyak. [13] Este enfoque local fue crucial durante tiempos de guerra, cuando el acceso a suministros medicinales extranjeros era limitado. El tercer período, del siglo XV a principios del siglo XVII, estuvo marcado por la creación de los grandes textos médicos como Hyangyak Jipseongbang, que combinaba el conocimiento indígena y extranjero para formar un sistema completo de medicina coreana.
Entre los siglos XVII y XIX, la medicina tradicional china se volvió más independiente con la publicación de los Principios y práctica de la medicina oriental (東醫寶鑑, 동의보감, Dongui Bogam ) en 1613, un texto seminal que consolidó la medicina tradicional china como algo distinto de la medicina tradicional china. El quinto período, aproximadamente los siglos XX y XXI, requirió un gran ajuste de la medicina tradicional china a la investigación médica moderna, pero aún así se mantuvo. Este período es el momento en que Corea intenta incorporar la medicina tradicional china al sistema nacional de atención médica y, al mismo tiempo, lidia con la modernización y la globalización.
En resumen, el crecimiento de la medicina coreana revela cómo la sabiduría tradicional puede evolucionar cuando se enfrenta a factores externos o demandas contemporáneas. La síntesis de la medicina tradicional coreana con la ciencia moderna rastrea la evolución de la medicina tradicional coreana desde la medicina herbaria popular hasta la integración con la investigación científica, aunque con el dilema cultural de conservar el pasado mientras se moderniza. Tal progresión proporciona información sobre la durabilidad y aplicabilidad de los sistemas tradicionales en el mundo contemporáneo.
Las aplicaciones más comunes de la medicina tradicional coreana son la acupuntura, la medicina herbal y la moxibustión. [10] Describen una combinación de investigación de ciencias naturales y médicas. [10] En Corea, los partidarios de la medicina que se ha desarrollado tradicionalmente aconsejan que la acupuntura viene en primer lugar. [10] La moxibustión viene en segundo lugar y la medicina herbal en tercer lugar. [10] Dependiendo del estado físico y la condición particular del individuo, estas prácticas se pueden prescribir de formas separadas. [10]
La herboristería es el estudio y la práctica del uso de plantas con fines alimentarios, medicinales o para la salud. Pueden ser flores, plantas, arbustos, árboles, musgos, líquenes, helechos, algas, algas marinas u hongos. La planta puede utilizarse en su totalidad o solo con partes específicas.
Las hierbas medicinales se pueden presentar en muchas formas, ya sea frescas, secas, enteras o picadas. Las hierbas se pueden preparar como infusiones cuando se sumergen en un líquido o se decoctan (se hierven a fuego lento en agua durante un período determinado). Algunos ejemplos de infusión son la manzanilla o la menta, que utilizan flores, hojas y hierbas en polvo. Los ejemplos de decocción pueden ser los escaramujos, la corteza de canela y la raíz de regaliz, que consisten en frutas, semillas, cortezas y raíces. Las hierbas frescas y secas se pueden hacer tinturas, que se mantienen en alcohol o se contienen en un extracto de vinagre. Se pueden conservar como jarabes, como gliceritas en glicerina vegetal, o se pueden poner en miel, conocida como mieles.
Los usos no orales de las hierbas consisten en cremas, baños, aceites, ungüentos, geles, aguas destiladas, lavados, cataplasmas, compresas, rapés, vapores, humo inhalado y aceites aromáticos volátiles.
Muchos herbolarios consideran que la participación directa del paciente es fundamental. Estos métodos se aplican de forma diferente según las tradiciones herbolarias de cada zona. La naturaleza no es necesariamente segura; se debe prestar especial atención a la hora de evaluar la calidad, decidir la dosis, conocer los posibles efectos y las interacciones con medicamentos a base de hierbas. [14]
Un ejemplo de medicina herbal es el uso de hongos medicinales como alimento y como té. Un hongo notable utilizado en la medicina tradicional coreana es el Phellinus linteus , también conocido como Song-gen.
Otro ejemplo de medicina herbal es el cheongsimhwan ( en coreano : 청심환 , literalmente ' píldora para aclarar la mente ' ), una píldora formulada con treinta hierbas y otros ingredientes medicinales, entre ellos calculus bovis , ginseng , almizcle y raíz de ñame chino . [15]
La acupuntura se utiliza para extraer sangre o estimular ciertos puntos en humanos y animales insertándolos en puntos de presión específicos del cuerpo. La acupuntura tradicional implica la creencia de que una "fuerza vital" ( qi ) circula dentro del cuerpo en líneas llamadas meridianos. [16] La investigación científica no ha encontrado ninguna evidencia histológica o fisiológica de conceptos chinos tradicionales como qi , meridianos y puntos de acupuntura , [n 2] [21] y muchos practicantes modernos ya no apoyan la existencia de energía de fuerza vital ( qi ) fluyendo a través de meridianos, que era una parte importante de los primeros sistemas de creencias. [22] [23] [24] Los puntos de presión se pueden estimular a través de una mezcla de métodos que van desde la inserción y extracción de agujas muy pequeñas hasta el uso de calor, conocido como moxibustión . Los puntos de presión también se pueden estimular con láser, masajes y medios eléctricos. [25] : 234 La acupuntura constitucional, la acupuntura medicinal, la acupuntura Sa-am y la acupuntura con una sola aguja son métodos únicos de acupuntura. [10]
La moxibustión es una técnica en la que se aplica calor al cuerpo con un palito o cono de artemisa ardiendo. El instrumento se coloca sobre la zona afectada sin quemar la piel. El cono o palito también se puede colocar sobre un punto de presión para estimular y fortalecer la sangre. [26]
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Una revisión Cochrane encontró evidencia de certeza moderada para el uso de moxibustión más la atención habitual para reducir la probabilidad de presentación de nalgas de los bebés, pero incertidumbre sobre la necesidad de ECV . [27] La moxibustión también se ha estudiado para el tratamiento del dolor, [28] cáncer , [29] accidente cerebrovascular , [30] colitis ulcerosa , [31] estreñimiento , [32] e hipertensión . [33] Las revisiones sistemáticas de la moxibustión muestran que existe la necesidad de más investigación sobre estas otras aplicaciones terapéuticas para reducir el riesgo de sesgo de publicación . [34]
El gobierno de Corea del Sur estableció una escuela nacional de medicina tradicional coreana para establecer su tesoro nacional sobre una base sólida después del cierre de la primera instalación educativa moderna (la escuela de medicina Dong-Je) hace cien años por la invasión japonesa.
En 2008, se estableció la Escuela de Medicina Coreana dentro de la Universidad Nacional de Pusan, con 50 estudiantes de grado en el campus médico de Yangsan. El nuevo Hospital Médico Coreano afiliado y el Centro de Investigación para Estudios Clínicos están en construcción.
En comparación con las escuelas privadas comunes de pregrado en medicina tradicional (6 años), esta es una escuela de posgrado especial (4+4).
La medicina Koryo es una forma de medicina tradicional utilizada en Corea del Norte y promovida por el gobierno norcoreano, que proporciona la mitad de la atención médica reportada en el país. [35] Se practica principalmente en el Hospital General de Medicina Koryo, Pyongyang . [36] Algunos ejemplos de medicina Koryo vendida comercialmente son Kumdang-2 y Royal Blood-Fresh , vendidas por Pugang Pharmaceutic Company , ambas populares entre los turistas chinos en Corea del Norte. [37]
Según Han (1997), los misioneros cristianos introdujeron la medicina occidental en Corea a finales del siglo XIX. Fue la época en la que hubo una mayor exposición a las influencias occidentales y a las presiones imperialistas en Corea, lo que llevó a una rápida adopción de las prácticas médicas occidentales. Durante el período colonial japonés, la supresión del Hanbang reforzó su declive, y se lo trató como algo secundario y detrás de la medicina occidental. Sin embargo, a finales del siglo XX se produjo un resurgimiento del Hanbang, y hubo un creciente sentimiento nacionalista y opulencia en ese período. [38]
La principal crítica a la integración de la medicina occidental en la sociedad coreana es su impacto en la accesibilidad, ya que los beneficios del desarrollo médico estaban disponibles principalmente para los sectores urbanos y más ricos de la población. Esta desigualdad se intensificó con la comercialización de la atención médica, donde tanto la medicina occidental como la tradicional se comercializaron agresivamente, priorizando a menudo el lucro sobre la atención al paciente. Además, el eclipsamiento de las prácticas tradicionales por parte de la medicina occidental condujo a la marginalización de la identidad y la cultura coreanas. A pesar de estas críticas, ha habido avances innegables en la salud pública, incluido un mejor control de las enfermedades y tecnologías médicas que han mejorado significativamente la calidad de vida. Además, la creación de escuelas de medicina y programas de capacitación ha profesionalizado y estandarizado la atención médica, mejorando así el estado general de salud de la nación.
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