Los koore (también conocidos como koorete ) son un grupo étnico cuya tierra natal se encuentra en el sur de Etiopía .
Los koore viven en la woreda especial de Amaro , que se encuentra al este de los lagos Abaya y Chamo ; la gran mayoría de este grupo étnico vive allí. Otros miembros de este grupo viven en la woreda especial de Burji y en la región de Oromia . La lengua de los koore, koorete , pertenece a la subfamilia de las lenguas ometo orientales junto con las kachama-ganjule y zayse . Es la única lengua ometo al este del lago Abaya.
Los koore son un pueblo de cultura enset . El enset, que se cultiva en las tres zonas agroecológicas (Dega, Weina-dega y qola), es el alimento básico principal de los koore. Guisantes, trigo, cebada, repollo, lentejas, frijoles y cebollas en dega; maíz, teff y sorgo en weina-dega y qolla se cultivan principalmente para la venta y el consumo. La ganadería también es una actividad económica importante en Amaro. Café, chat, chile, limón y bull'a (un excelente subproducto del enset) son los principales cultivos comerciales en Amaro. Por supuesto, el café de Amaro tiene la mejor calidad comparable a la famosa marca Yirgacheffe, y hoy en día se exporta a más de 50 países del mundo. Los koore también son conocidos por su sistema de riego tradicional de hace 300 años. [ aclaración necesaria ] Aunque no tan intensivamente como entre los konso , también se practica la agricultura en terrazas.
Los Koore emigraron de las tierras altas de Gamo a mediados del siglo XIV, pero con precisión algunos informantes también dicen que un grupo de personas emigró, como misioneros cristianos de Manz, Shewa amhara a Amaro (también llamado Koorso por los Koore) a través de Dawuro y Gamo entre mediados del siglo XIV y principios del siglo XV. [1]
Cuando estos emigrantes llegaron a Amaro (Koorso), en Koorso había muchos clanes indígenas oma dispersos y unificados. Los nuevos emigrantes lucharon con estas tribus indígenas y finalmente obligaron a algunas de ellas a huir a Burji, Konso y Derashe. Las tribus indígenas restantes se mezclaron con los recién llegados para formar un pueblo de nueva identidad, los koore.
Se dice que los emigrantes que se asimilaron a las tribus indígenas llevaron consigo el tabot (Arca de la Alianza) y se cree que fundaron algunas iglesias ortodoxas, entre ellas Yero Medhane Alem, Icha Giorgis y Derba Menena Michael. Finalmente, el Reino de Amarro se estableció aproximadamente a fines del siglo XIV con 23 unidades administrativas o distritos llamados daynete . Desde su establecimiento, el Reino de Amaro fue gobernado por Kaates, reyes (Awoke, 1985). Los informantes orales dicen que Ahmed Gran (local llamado "llusa") invadió el Reino de Amaro (Koorso) en el siglo XVI, quemando sus iglesias y persiguiendo a los cristianos.
En general, hubo 19 reyes de tres dinastías en Koorso desde mediados del siglo XIV hasta la incorporación del reino al Imperio etíope por Ras Leul Seged, general de Menelik II, en 1896. Después de su incorporación al Imperio etíope, Amaro se organizó como un woreda, con su centro administrativo primero en Qerchele, luego en Dano y finalmente en Kele, pero antes de eso se organizó en dos subworedas. Este woreda duró hasta 1981 EC, cuando Amaro woreda se dividió entre Gedeo y Gamo-Gofa. Después de que el régimen militar de Derg fuera derrocado en 1991 por el Frente Democrático Revolucionario del Pueblo Etíope, Amaro se restableció como una administración especial de woreda bajo la Región de las Nacionalidades y Pueblos de las Naciones del Sur.
Se ha mencionado anteriormente que Koore tenía un reino dirigido por Kaate o reyes. El reino estaba/está dividido entre 23 unidades administrativas, daynete . Estos 23 daynete eran/son responsables ante dos awajjo , los dignatarios más altos bajo el Kaate . Los administradores de distrito designados, dayna , dirigían la administración diaria real y las funciones judiciales de los daynete . Bajo cada dayna había cuatro cargos: usha , maaga , tora maaga y mura . Tora maaga era un líder de guerra y mura era un jefe de aldea inferior o anunciador de información y proclamación (Awoke, 1985).
Los dos awajjo , llamados Yero Awajjo y Aykure Awajjo, tenían principalmente funciones consultivas, aunque tenían un estatus político y social más alto en comparación con los dayna que estaban por debajo de ellos. Los awajjo resolvían los conflictos que surgían entre dos distritos o daynete antes de que fueran a la corte del Kaate. Los Kaates tenían/tienen asesores llamados bulatene . Estos asesores también consultaban a los awajjo y a los dayna . Además de estos, había guardias de palacio, un ejército tradicional llamado solle , que solo eran responsables ante el Kaate . Se creía/se cree que los Kaate eran ungidos por Dios. Además de su poder político, también se creía/se cree que eran hacedores de lluvia. Sin embargo, no eran jefes religiosos.
En general, aunque este sistema político tradicional dejó de funcionar correctamente después de que el Reino de Koore se incorporara al Imperio etíope en 1896, todavía funciona en gran medida junto con la estructura administrativa moderna. Los Koore siguen honrando a su Kaate como su líder tradicional (Awoke, 1985).
Los koore son polígamos y exógamos. Como se mencionó anteriormente, los kooreses y los kana'e se casan entre sí. Esto hace que los koore sean en parte exógamos. Sin embargo, por otro lado, algunos clanes kooreses también se casan entre sí dentro de la tribu o grupo y esto descalifica la exogamia koore. La razón de esto parece ser que muchos clanes kooreses no establecen una descendencia genealógica común. Salvo unas pocas excepciones, los clanes kana'e afirman tener una genealogía común a partir de un solo padre, Wojjo, que se cree que es el padre fundador del primer reino koore (amarro). Sin embargo, como el nombre tribal Wojjo es un nombre tribal genérico ampliamente difundido en muchos pueblos omóticos, es dudoso que la tribu/grupo kana'e afirme tener una ascendencia común a partir de Wojjo.
En general, los koore tienen cinco tipos de matrimonios: matrimonio concertado, rapto, baale (matrimonio por aparición repentina y obligación de la familia de una joven), matrimonio por levirato y mishira (matrimonio secundario, generalmente practicado por viudas o parejas divorciadas). En general, la interpretación de los presagios es muy importante en los matrimonios concertados, así como en otras actividades de la vida social.
En el pasado reciente, el precio de la dote que se pagaba por la familia de una muchacha en la sociedad Koore era sólo simbólico y tenía como finalidad fortalecer la relación de afinidad. Sin embargo, actualmente, el monto de la dote se está volviendo extraordinariamente alto y se ha convertido en un problema social grave. La virginidad tiene un alto valor social en la sociedad Koore. Si una muchacha no es virgen, se la considera adúltera y su marido la golpea. La comunidad no le da a la muchacha el debido respeto y sus familias también son humilladas.
Un koore prefiere tener un hijo que una mujer. Cuando una mujer tiene un hijo, la gente que va a visitarla primero le pregunta de qué sexo es. Su respuesta es simbólica: dice: "Tengo yele", que significa "ser humano" o "mumme", que significa "sólido" si ha tenido un hijo. Por otro lado, si ha tenido una mujer dice: "Tengo ogatse", que significa "viajero", o "kana", que significa "perro" o "zelo", que significa "cuenco de madera". Un hijo se queda en casa de su padre y antepasado, de ahí "sólido" en la tierra de sus antepasados. Una mujer se casa y se va a vivir permanentemente con la familia de su marido, de ahí "ogatse", viajero, o "kana" ("perro") que vaga de un lugar a otro.
El dios supremo de Koore se llama Wonto. Wonto es el creador de la tierra, el agua, el sol, las estrellas, los seres humanos, etc., y de todo el universo. Como dice Simon (2002), el término Wonto tiene un significado connotativo: día o luz. Así, día y luz simbolizan la identidad de Dios (Wonto) para los Koore. Sin embargo, como Wonto está lejos de la gente, se cree que los espíritus ancestrales (ade/akko), los espíritus de posesión (tsooze) y los laaha (adivinos) son mediadores entre los wonto y los seres humanos. Debido a esto, los jefes de familia, clan o región realizan muchas formas de rituales de sacrificio para los espíritus ancestrales y los espíritus de posesión.
Por otra parte, como se mencionó anteriormente, el cristianismo tiene una larga historia en Amaro. Las primeras iglesias ortodoxas etíopes , establecidas durante el siglo XIV, fueron el monasterio Yero Medhane Alem y las iglesias Icha Giorgis y Derba Michael. Según la tradición oral de Koore, los inmigrantes cristianos que se cree que llegaron de Menz a través de Kafa, Dawaro y Gamo a Amaro fueron los responsables de establecer estas iglesias. Sin embargo, durante las guerras de Ahmed Gran, las iglesias fueron quemadas y los cristianos fueron perseguidos sin piedad. Los pocos cristianos y sacerdotes que quedaron se vieron obligados a huir a Birbir Mariam en Gamo y otros lugares. Se dice que después de este incidente histórico, el pueblo Koore recayó en su antigua religión tradicional y permaneció así hasta que los constructores del Imperio etíope reintrodujeron el cristianismo en el siglo XIX.
Sin embargo, esta vez el cristianismo no pudo extenderse rápidamente y no pudo tener muchos seguidores porque la reintroducción del cristianismo estaba relacionada con la subyugación de los constructores del imperio feudal del norte. Por lo tanto, la influencia ortodoxa se mantuvo mínima hasta que el cristianismo evangélico se introdujo en Amarro en la década de 1950. Actualmente, la mayoría de los koore son seguidores de diferentes sectas protestantes.
En general, en la sociedad koore existen situaciones complejas en relación con el cristianismo (ya sea ortodoxo o evangélico). Como dice Simon (2002), "... la gente consideraba al cristianismo ortodoxo como una religión amhara extranjera que los amhara dominantes habían añadido para que se la adorara...". Aunque el cristianismo ortodoxo en sí está muy sincronizado con la religión tradicional, "... insistía en que dejar de lado todas sus prácticas tradicionales era un requisito previo para convertirse en cristiano. Debido a esto, cada parte de la cultura koore se considera inútil y demoníaca". Por otro lado, aunque el cristianismo evangélico es actualmente dominante y está ampliamente difundido, su desprecio por la cultura koore y su desculturación de la misma se están sintiendo negativamente. Simon continúa: "Los evangélicos, por otro lado, son completamente negativos con respecto a la cultura koore y rechazan cada parte de la cultura koore como demoníaca... En otras palabras, para las iglesias evangélicas, convertirse en cristiano significa abandonar su cultura. Esto termina con la desculturación".
La vida desde el nacimiento hasta la muerte y la vida después de la muerte es un proceso continuo para los Koore. Para los Koore, la muerte no significa el fin de la vida; más bien, una persona fallecida continúa existiendo en el reino del mundo invisible como antepasado. El espíritu del antepasado fallecido podría ser un buen antepasado preocupado por su linaje vivo; o podría ser un espíritu malo llamado sahase , gomatse o moitile que podría infligir peligro a sus parientes vivos. Debido a esta creencia, los Koore tienen sucesivos rituales de muerte para apaciguar a la persona muerta. El rito de la muerte comienza con la ceremonia del entierro.
El primer ritual después del entierro se llama isha gelse , que significa "traer de vuelta el espíritu de la persona muerta", y comienza 40 días después del entierro de la persona fallecida. Hasta 40 días, se cree que el espíritu de la persona fallecida deambula por su antigua casa y jardín. El espíritu de los muertos es muy temido en estos días. Para el ritual de isha gelse , el hijo mayor de la persona fallecida, el jefe del clan de la persona fallecida y un tenquay o adivino, toman leche fresca y harina de diferentes granos y van a la tumba de la persona fallecida. El tenquay , que se cree que tiene un poder divino para comunicarse con el espíritu de la persona fallecida, rocía la leche y la comida sobre la tumba. Se cree que el espíritu de la persona fallecida viene hacia el tenquay para tomar la comida y la leche. En este momento, el tenquay agarra el espíritu y lo lleva de regreso a su antigua casa.
A esto le sigue otro ritual llamado leemo epe , nigromancia , en la antigua casa de la persona fallecida. Mucha gente se reúne en la antigua casa de la persona fallecida para asistir a este ritual. El tenquay que trajo el espíritu de regreso a su antigua casa comienza a "hablar" con el espíritu, leemo , y traduce lo que el leemo dice a la gente reunida. Este ritual puede durar desde unos pocos días hasta semanas, siempre que haya suficiente comida para alimentar a la gente reunida. Generalmente, el propósito de estos rituales es conocer el caso de la muerte de la persona. Por otro lado, se cree que una persona fallecida vive en el mundo de la verdad; es decir, con Wonto, Dios. Entonces, la gente reunida consulta al espíritu sobre el bienestar de su familia y la sociedad en su conjunto en el futuro. También le consultan qué acciones tomar para evitar sequías, enfermedades epidémicas, catástrofes naturales, etc. Una vez concluido el ritual de leemo , los parientes vivos de la persona fallecida ocasionalmente ofrecen sacrificios de leche, harina de trigo mezclada con enset bull'a o ganado al espíritu/espíritus ancestrales.
Como se mencionó anteriormente, el monasterio de Yero Medhane Alem es un importante sitio histórico y religioso relacionado con el origen y la identidad de Koore. Además de estos, Waalo tsabala, Wallo Hot Spring (Kaati Tsabala o fuente del Rey), una fuente termal natural en el Parque Nacional Nechisar, se consideran bosques/sitios sagrados. Sitios como Yeero Wala, Sagane Shashe, Gumure Ooshe y Gudena son históricos sagrados y religiosos. Además, está el monte Delo y su bosque natural, Goona Biddo (un poste en pie del rey Goona) y Gomale, el lugar de entierro sagrado de los reyes Koore (especialmente los reyes de la dinastía Inkalo), son importantes reliquias históricas sagradas de Koore. Muchos cementerios sagrados de clanes ancestrales, boosa y bosques naturalmente venerados, como Wunquro Wora, Sheffo Wora y Gani Wora también son reliquias históricas y culturales importantes.