Katherine Smith (1918-2017) fue una activista navajo , educadora cultural, defensora de la tierra y resistente que protegió la tierra navajo y se negó a abandonar Big Mountain ( Black Mesa ). [1] [2] Un documental de 1985, Broken Rainbow, describe la lucha de los navajos en medio de la reubicación forzada por el gobierno de miles de personas de Black Mesa en Arizona después de la promulgación de la Ley de Asentamiento de Tierras Navajo-Hopi de 1974. [3] El documental sobre la reubicación fue nominado a un Oscar. [4]
Es famoso el hecho de que disparó un rifle por encima de su cabeza como advertencia a los trabajadores de la construcción contratados por la Oficina de Asuntos Indígenas para construir una valla entre las tierras de los hopi y los navajos con el fin de extraer uranio y carbón para la empresa minera Peabody. [5] En el documental de 1988 "Heart of Big Mountain", Smith dijo: "Nací en Big Mountain. Esa es mi madre. Así que toda mi vida siempre estaré pensando en este lugar. Mi espíritu estará aquí para siempre".
Katherine Smith nació en el seno del clan Tábąąhá. Su familia conocida son sus abuelos maternos y paternos, Tł'ízíłání y Naakaii Dine'é, así como su hija Mary Katherine Smith. Durante la década de 1920, Smith tuvo que asistir a un internado para indios americanos cuando era niña. Más adelante describe esta experiencia como la de vivir en la "prisión" de la ley occidental.
Smith aplicó gran parte de su conocimiento sobre la filosofía diné para resistir los efectos de la Ley de Asentamiento de Tierras Navajo-Hopi de 1974. Una filosofía navajo en particular eran los lazos nativos con la tierra basados en la tradición de enterrar el cordón umbilical en la tierra después del nacimiento de un niño, que la propia madre de Smith había practicado. Este apego al lugar impulsó los esfuerzos de Smith por proteger la tierra en la que se crió. Cuando se aprobó la Ley y la Oficina de Asuntos Indígenas llegó a Big Mountain para construir una cerca, lo que requeriría su reubicación en 1974, Smith se armó con un rifle a su llegada. Disparó un tiro de advertencia para defender su propiedad, lo que atrajo a los equipos que se disponían a reubicarla. Fue arrestada por esto, pero luego fue absuelta y no se le presentaron cargos.
A lo largo de su vida, continuó defendiendo los lazos ancestrales de los ciudadanos navajos con la tierra de Big Mountain. En el otoño de 2005, Smith escribió una carta al gobierno de los EE. UU. en relación con la forma en que la Ley de asentamientos infringía Dinétah : "Según nuestras tradiciones históricas orales, desde el comienzo del Quinto Mundo, el Pueblo Sagrado nos colocó a nosotros, "los Dineh", con Leyes Naturales, aquí, dentro de las seis Montañas sagradas, entre los Ríos Masculino y Femenino. Esto define nuestros límites sagrados de "Dinetah". Nuestros Paquetes de Montañas Sagradas representan este Hogar y nuestras Leyes". [6]
Big Mountain (Black Mesa) es una zona rural remota de la reserva Hopi/Navajo donde Kathrine Smith vivió toda su vida. Murió por causas naturales el 29 de marzo de 2017 a los 98 años, aunque algunos miembros de su familia afirman que vivió más de 100 años debido a que se desconoce su fecha de nacimiento. El 2 de abril de 2017 se celebró su vida en Big Mountain, abierta al público. [7]