Los khonds (también escritos kondha y kandha ) son una comunidad tribal dravidiana indígena de la India . Tradicionalmente cazadores-recolectores , se dividen en khonds que viven en las colinas y khonds que viven en las llanuras para fines censales, pero los propios khonds se identifican por sus clanes específicos . Los khonds suelen poseer grandes extensiones de tierra fértil, pero todavía practican la caza, la recolección y la agricultura de tala y quema en los bosques como símbolo de su conexión y como afirmación de su propiedad de los bosques en los que habitan. Los khonds hablan el idioma kui y lo escriben en escritura odia .
Los khonds son el grupo tribal más grande del estado de Odisha . Son conocidos por su rico patrimonio cultural, sus valientes tradiciones marciales y sus valores indígenas, que se centran en la armonía con la naturaleza. El distrito de Kandhamal en Odisha tiene una población khond del cincuenta y cinco por ciento y recibe su nombre de la tribu que se rebeló contra los británicos en 1846 por temor a ser anexionados.
Tienen estatus de tribu programada designada en ocho estados: Andhra Pradesh , Bihar , Chhattisgarh , Madhya Pradesh , Maharashtra , Odisha , Jharkhand y Bengala Occidental , [5] con una población de 1.743.406 en el censo de 2011. De estos, el 93,35% reside en Odisha, el 5,92% en Andhra Pradesh y alrededor de 10.000 en Chhattisgarh, mientras que en otros estados, su número es inferior a mil. Además de estos estados programados, también se encuentran en el noreste de la India, particularmente en Assam, donde su población se estimó en 9.936 en el censo de 1951, trabajando principalmente como trabajadores de plantaciones de té . [2] En Bangladesh , su población era de 1.898 en el censo de 2022. [ 3]
Los khonds hablan kui y kuvi como lenguas nativas, que están estrechamente relacionadas con el idioma gondi . [ cita requerida ] Ambas son lenguas dravídicas y se escriben con el alfabeto odia.
Los khonds son habitantes adeptos de la tierra, del bosque y de las colinas. Sin embargo, gracias a las intervenciones en materia de educación, servicios médicos, irrigación y plantaciones , se han adaptado al estilo de vida moderno de muchas maneras. Su estilo de vida tradicional, su idioma, sus hábitos alimentarios, sus rasgos económicos tradicionales, su organización política, sus normas, sus valores y su visión del mundo han cambiado drásticamente en los últimos tiempos.
La sociedad tradicional Khond se basa en clanes geográficamente delimitados , cada uno de los cuales consta de un gran grupo de familias relacionadas identificadas por un tótem , generalmente un animal salvaje macho. Cada clan suele tener un apellido común y está dirigido por el miembro masculino de mayor edad de la familia más poderosa del clan. Todos los clanes de los Khonds deben lealtad al " Kondh Pradhan ", que suele ser el líder del clan más poderoso de los Khonds.
La familia Khond es a menudo nuclear, aunque también se encuentran familias extendidas conjuntas. Los miembros femeninos de la familia están en igualdad de condiciones sociales con los miembros masculinos en la sociedad Khond, y pueden heredar, poseer, poseer y disponer de la propiedad sin referencia a sus padres, marido o hijos. Las mujeres tienen derecho a elegir a sus maridos y a solicitar el divorcio. Sin embargo, la familia es patrilineal y patrilocal . El nuevo matrimonio es común para las mujeres y los hombres divorciados o viudos. Los niños nunca se consideran ilegítimos en la sociedad Khond y heredan el nombre del clan de sus padres biológicos o adoptivos con todos los derechos que corresponden a los hijos naturales.
Los Kondhs tienen un dormitorio para niñas y niños adolescentes que forma parte de su proceso de enculturación y educación. Las niñas y los niños duermen por la noche en sus respectivos dormitorios y aprenden tabúes sociales, mitos, leyendas, historias, acertijos y proverbios entre cantos y bailes durante toda la noche, aprendiendo así el modo de vida de la tribu. A las niñas se les suele instruir en el buen cuidado de la casa y en las formas de criar a los niños, mientras que los niños aprenden el arte de la caza y las leyendas de sus valientes y guerreros antepasados.
La valentía y la habilidad en la caza determinan el respeto que se le otorga a un hombre en la tribu Khond. Los británicos reclutaron a un gran número de Khond durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial y fueron apreciados como expertos naturales en la guerra en la jungla y guerreros feroces. Incluso hoy en día, una gran proporción de los hombres Khond se unen a la policía estatal o a las Fuerzas Armadas de la India para buscar una oportunidad de demostrar su valentía. La educación moderna ha facilitado el ingreso de un gran número de Khond en la función pública gubernamental, y la adaptación a la vida moderna ha asegurado que la tribu sea una de las más dominantes políticamente en Odisha.
Los hombres suelen buscar alimentos o cazar en los bosques. También practican el sistema podu de cultivo migratorio en las laderas de las colinas, donde cultivan distintas variedades de arroz, lentejas y verduras. Las mujeres suelen encargarse de todas las tareas domésticas, desde buscar agua de los arroyos lejanos, cocinar, servir la comida a cada miembro de la familia hasta ayudar a los hombres en el cultivo, la cosecha y la venta de productos en el mercado. [6]
Los khond practican comúnmente la exogamia entre clanes. Por costumbre, el matrimonio debe cruzar las fronteras del clan (una forma de tabú del incesto). El clan es estrictamente exógamo, lo que significa que los matrimonios se realizan fuera del clan (pero aún dentro de la población khond en general). La forma de conseguir pareja es a menudo mediante negociación. Sin embargo, el matrimonio por captura o fuga también se practica raramente. Para el matrimonio, el novio paga el precio de la novia a los padres de la novia, lo que es una característica sorprendente de los khond. El precio de la novia se pagaba tradicionalmente en pieles de tigre, aunque ahora los soberanos de tierra o de oro son el modo habitual de pago del precio de la novia.
Religión entre los pueblos Khond/Kondh de ocho estados registrados de la India. [7]
Según el censo de 2011, la población khond de ocho estados representa 1.743.406 individuos. Entre ellos, el 90,19% son hindúes , el 9,28% son cristianos , mientras que 2.578 son musulmanes , 437 son budistas , 181 son sikhs , 89 son jainistas , 3.151 siguen otras religiones (principalmente culto a la naturaleza ) y 2.578 no declararon ninguna afiliación religiosa. [7]
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Tradicionalmente, las creencias religiosas Khond eran sincréticas y combinaban el totemismo, el animismo, el culto a los antepasados, el chamanismo y el culto a la naturaleza. Los escritores británicos también señalan que los Khond practicaban sacrificios humanos . [8] La religión tradicional Khond implicaba el culto a las montañas, los ríos, el sol y la tierra. Baredi es un lugar de culto. La religión tradicional Khond implicaba diferentes rituales como Jhagadi o Kedu o Meriah Puja, Sru Penu Puja, Dharni Penu Puja, Guruba Penu Puja, Turki Penu Puja y Pitabali Puja. Matiguru implicaba el culto a la tierra antes de sembrar semillas. Otros rituales relacionados con la fertilidad de la tierra eran 'Guruba Puja', 'Turki Puja' y en algunos casos 'Meriah Puja (sacrificio humano)' para apaciguar a Dharni (la tierra). Saru penu puja implicaba el sacrificio de aves y un banquete. En el sacrificio Dehuri se sacrificaban cabras y pollos. La puja de Gurba Penu y la puja de Turki Penu se celebraban fuera del pueblo. La puja de Pitabali se celebraba ofreciendo flores, frutas, pasta de sándalo, incienso, lámparas de ghee, ghee, arroz secado al sol, cúrcuma, búfalo o un macho cabrío y un ave. [9]
La religión tradicional Khond daba la máxima importancia a la diosa Tierra, considerada la creadora y sustentadora del mundo. El género de la deidad cambió a masculino y se convirtió en Dharni Deota . Su compañero es Bhatbarsi Deota , el dios de la caza. Una vez al año se les sacrificaba un búfalo. Antes de cazar, adoraban al espíritu de las colinas y los valles en los que cazaban para no esconder a los animales que el cazador deseaba atrapar.
En la religión tradicional Khond, la violación de la conducta religiosa aceptada por cualquier miembro de la sociedad atraía la ira de los espíritus en forma de falta de lluvia, inundaciones en los arroyos, destrucción de los productos forestales y otras calamidades naturales. Por ello, las leyes, normas, tabúes y valores consuetudinarios se respetaban en gran medida y se aplicaban con castigos altos o severos, dependiendo de la gravedad de los delitos cometidos. La práctica de la religión tradicional Khond prácticamente se ha extinguido en la actualidad.
El contacto prolongado con los hindúes de habla oriya hizo que los khonds adoptaran muchos aspectos del hinduismo y la cultura hindú. El contacto con los hindúes llevó a los khonds a adoptar deidades hindúes en su panteón y rituales. Por ejemplo, Kali y Durga son adoradas como manifestaciones de Dharani, pero siempre con el sacrificio de búfalos, cabras o aves. De manera similar, Shiva es adorado como una manifestación de Bhatbarsi Deota con rituales tribales que no se ven en el hinduismo. Jagannath, Ram, Krishna y Balram son otras deidades populares que han sido "tribalizadas" en la adaptación khond del hinduismo. [10]
Muchos khonds se convirtieron al cristianismo protestante a finales del siglo XIX y principios del XX gracias a los esfuerzos de los misioneros de la Misión Serampore. La influencia de las creencias tradicionales khonds en el cristianismo se puede ver en algunos rituales, como los asociados con la Pascua y la resurrección, en los que también se venera a los antepasados y se les hacen ofrendas, aunque la iglesia rechaza oficialmente las creencias tradicionales por considerarlas paganas. Muchos khonds también se han convertido al islam y se puede ver una gran diversidad de prácticas religiosas entre los miembros de la tribu. Existe una amplia diversidad religiosa dentro de la tribu, y a menudo dentro de la misma familia. Sin embargo, la identidad y la afiliación tribal khond predominan en la cultura social y ética mucho más que la fe religiosa individual.
Es importante señalar que, como en el caso de muchos pueblos indígenas, la cosmovisión conceptual del medio ambiente natural y su carácter sagrado que suscriben los khond refuerza las prácticas sociales y culturales que definen a la tribu. En este caso, el carácter sagrado de la tierra perpetúa la socioética tribal, en la que la armonía con la naturaleza y el respeto por los antepasados están profundamente arraigados. Esto contrasta marcadamente con la cosmovisión no tribal, materialista, centrada en la economía y extractiva de recursos, que puede no priorizar la primacía de la tierra ni reconocer el medio ambiente como un recurso espiritual y cultural y, por lo tanto, promover la deforestación, la minería a cielo abierto, etc. para proyectos de desarrollo. Esta divergencia en las cosmovisiones de los khonds con los responsables de las políticas ha llevado a una situación de conflicto en muchos casos. [11]
Tienen una economía basada en la caza y la recolección, la captura de animales, la recolección de frutos silvestres, tubérculos y miel, además de la agricultura de subsistencia, es decir, el cultivo migratorio o cultivo de tala y quema, llamado localmente Podu. [12] Los Khonds son excelentes agricultores de frutas. La característica más sorprendente de los Khonds es que se han adaptado a la horticultura y cultivan piña, naranjas, cúrcuma, jengibre y papaya en abundancia. Se recolectan árboles frutales del bosque como el mango y la yaca , la mahua, la guayaba, el tendu y las chirimoyas, que satisfacen la mayor parte de la dieta de los Khonds. Además, los Khonds practican el cultivo migratorio, o podu chasa como se le llama localmente, como parte de la agricultura para el cultivo de lentejas, frijoles y mijo conservando las características más primitivas del subdesarrollo agrícola. Los mijos y los frijoles junto con la caza y el pescado forman la dieta básica de los Khonds. Un cambio dietético de los mijos a alimentos procesados ricos en carbohidratos ha llevado a la obesidad y la diabetes entre las tribus. La cúrcuma cultivada en el distrito de Kandhamal por los Khonds es un producto de indicación geográfica registrado.
Los Khond cultivan varias variedades autóctonas de arroz aromático y colorido. El arroz vaporizado es el alimento básico preferido.
Salen a cazar colectivamente y también recogen frutos y raíces de temporada en el bosque. Suelen cocinar alimentos con aceite extraído de semillas de sal y mahua. También utilizan plantas medicinales. Estas prácticas los hacen depender principalmente de los recursos del bosque para sobrevivir. Los Khonds ahúman el pescado y la carne para su conservación.
Los Khonds mantuvieron una reputación formidable que implicó múltiples revueltas. De 1753 a 1856, en el levantamiento de Ghumsar, que duró un siglo, los Khonds se rebelaron contra el gobierno de la Compañía de las Indias Orientales y llevaron a cabo una guerra de guerrillas sostenida, así como combates campales contra los británicos. [13] [14]
El clan Dongria de Khonds habita las empinadas laderas de la cordillera Niyamgiri del distrito de Koraput y al otro lado de la frontera con Kalahandi. Trabajan exclusivamente en las empinadas laderas para su sustento. Vedanta Resources , una empresa minera con sede en el Reino Unido, amenazó el futuro de la patria del clan Dongria Khonds de esta tribu que reside en las colinas de Niyamgiri, que tienen ricos depósitos de bauxita . [15] La minería de bauxita también amenazó la fuente y la potabilidad de los arroyos perennes en las colinas de Niyamgiri.
La difícil situación de la tribu fue el tema de un cortometraje de Survival International narrado por la actriz Joanna Lumley . [16] En 2010, el Ministerio de Medio Ambiente de la India ordenó a Vedanta Resources que detuviera una expansión sextuplicada de una refinería de aluminio en Odisha. [17] [18] Como parte de su campaña Demand Dignity, en 2011 Amnistía Internacional publicó un informe sobre los derechos de los dongria kondh. [19] [20]
Entre las celebridades que apoyaron la campaña se encuentran Arundhati Roy (autora ganadora del premio Booker), así como los actores británicos Joanna Lumley y Michael Palin . [20]
En abril de 2013, la Corte Suprema , en una decisión histórica, Orissa Mining Corporation Ltd vs Ministry Of Environment & Forest de fecha 18 de abril de 2013, confirmó la prohibición del proyecto de Vedanta en las colinas de Niyamgiri, dictaminando que los proyectos de desarrollo no pueden realizarse a costa de los derechos constitucionales, culturales y religiosos fundamentales de los Khonds y ordenó que se debe obtener el consentimiento de la comunidad Khond afectada por el proyecto Vedanta antes de su inicio.
Los Khonds votaron en contra del proyecto en agosto de 2013, y en enero de 2014 el Ministerio de Medio Ambiente y Bosques detuvo el proyecto Vedanta. [21]
El movimiento Niyamgiri y la decisión resultante de la Corte Suprema se consideran un hito importante en la jurisprudencia de los derechos indígenas en la India.
El 25 de diciembre de 2007, estalló un conflicto étnico entre las tribus Khond y la casta programada Pano en Kandhamals.
El 23 de agosto de 2008, el asceta hindú Swami Lakshmanananda Saraswati (que se decía que había trabajado entre los tribales Khond para su mejora educativa) fue asesinado junto con otras cuatro personas, incluido un niño, por un equipo de pistoleros maoístas que supuestamente incluía a los católicos Pano. Los rebeldes maoístas se responsabilizaron de los múltiples asesinatos. [22] Esto llevó a disturbios a gran escala entre la tribu Kandha y las comunidades Pano. Las causas subyacentes son complejas y cruzan fronteras políticas y religiosas. [23] La usurpación de tierras, percibida o no, fue la principal fuente de tensión entre las comunidades Khond y Pano. Los Khond creían ampliamente que los Pano estaban comprando tierras tribales mediante documentos falsificados en los que se mostraba que eran Khond. El enfrentamiento fue predominantemente étnico, ya que tanto los hindúes Kondhs como los protestantes cristianos Kondhs estaban del mismo lado, luchando contra los católicos e hindúes Pano.
Más tarde, el conflicto adquirió connotaciones comunales, ya que los medios occidentales lo proyectaron como una persecución de "minorías cristianas" más que un conflicto étnico por los recursos territoriales.
En abril de 2010, un tribunal especial de "vía rápida" en Phulbani condenó a 105 personas. [24] Diez personas fueron absueltas por falta de pruebas.
El distrito de Kandhamal forma parte actualmente del Corredor Rojo de la India, una zona con una importante actividad insurgente maoísta. [25] El 27 de noviembre de 2010, presuntos rebeldes maoístas detonaron una mina terrestre al borde de la carretera , haciendo estallar una ambulancia. Un paciente, un paramédico y el conductor del vehículo murieron. [26]
