Un kamuy ( ainu :カムィ; japonés :カムイ, romanizado : kamui ) es un ser espiritual o divino en la mitología ainu , término que denota una entidad sobrenatural compuesta o que posee energía espiritual.
El pueblo ainu tiene muchos mitos sobre el kamuy , transmitidos a través de tradiciones y rituales orales. Las historias del kamuy se retrataban en cánticos y representaciones, que a menudo se realizaban durante rituales sagrados.
En concepto, los kamuy son similares a los kami japoneses , pero esta traducción omite algunos de los matices del término [1] (el misionero John Batchelor asumió que el término japonés era de origen ainu). [2] El uso del término es muy extenso y contextual entre los Ainu, y puede referirse a algo considerado especialmente positivo así como a algo considerado especialmente fuerte. [2] Kamuy puede referirse a seres espirituales, incluidos animales, plantas, el clima e incluso herramientas humanas. [3] Los ángeles guardianes se llaman Ituren-Kamui. [4] Los Kamuy son numerosos; algunos están delineados y nombrados, como Kamuy Fuchi , la diosa del hogar, mientras que otros no. Los kamuy suelen tener asociaciones muy específicas, por ejemplo, hay un kamuy de la resaca . [1] Batchelor compara la palabra con el término griego daimon . [2]
Las deidades personificadas de la mitología Ainu a menudo tienen el término kamuy aplicado como parte de sus nombres.
La leyenda ainu cuenta que en el principio del mundo sólo había agua y tierra mezcladas en un lodo. No existía nada excepto los demonios del trueno en las nubes y el primer kamuy autocreado. [5] El primer kamuy luego envió un espíritu de pájaro, moshiri-kor-kamuy, para hacer el mundo habitable. [6] La lavandera acuática vio el estado pantanoso de la tierra y voló sobre las aguas, y golpeó la tierra con sus patas y cola. Después de mucho trabajo, aparecieron zonas de tierra firme que parecían flotar sobre las aguas que las rodeaban. Así, los ainu se refieren al mundo como moshiri , que significa "tierra flotante". La lavandera también es un ave venerada debido a esta leyenda. [5]
Una vez formada la tierra, el primer kamuy, también conocido como kanto-kor-kamuy , el espíritu celestial, envió otros kamuy a la tierra. De estos kamuy estaba ape-kamuy (ver también kamuy huchi, ape huchi) , el espíritu del fuego. Ape-kamuy era el espíritu más importante y gobernaba sobre nusa-kor-kamuy (espíritu de altar ceremonial), ram-nusa-kor-kamuy (espíritu de altar ceremonial bajo), hasinaw-kor-kamuy (espíritu de caza) y wakka-us. -kamuy (espíritu del agua). Como kamuy más importante , se necesita el permiso/asistencia de ape-kamuy para oraciones y ceremonias. [6] Ella es la conexión entre los humanos y los otros espíritus y deidades, y entrega las oraciones de la gente a los espíritus apropiados. [7]
Los ainu no tenían un sistema de escritura propio, y gran parte de la mitología ainu se transmitió como historia oral en forma de kamuy yukar (épicas de deidades), versos largos tradicionalmente contados por cantantes en una reunión. El kamuy yukar fue visto como una forma importante de comunicación entre los kamuy y los humanos, junto con oraciones y rituales. [7] Cada kamuy yukar relata las aventuras de una deidad o un héroe, generalmente en primera persona, y algunas de ellas son muy extensas y contienen hasta 7.000 versos. [8] En general, sin embargo, se considera que son más cortos en comparación con otros tipos de géneros orales en la cultura Ainu. [9] Algunos yukar se contradicen entre sí, asignando los mismos eventos a diferentes deidades o héroes; esto se debe principalmente a la organización de la cultura ainu en grupos pequeños y relativamente aislados. [10] Los registros de estos poemas comenzaron a mantenerse sólo a finales del siglo XIX, por misioneros occidentales y etnógrafos japoneses ; sin embargo, la tradición ainu de memorizar el yukar conservó a muchos.
Aunque el kamuy yukar se considera uno de los géneros más antiguos de interpretación oral ainu, la antropóloga Emiko Ohnuki-Tierney supuso que existen más de 20 tipos de géneros. [3] Originalmente, parece que el kamuy yukar se realizaba únicamente con fines religiosos por las mujeres que asumían el papel de chamanes . Los chamanes quedaron poseídos y se retractaron de los cánticos, lo que posiblemente explica por qué kamuy yukar se realiza con una narración en primera persona. [3] A medida que pasó el tiempo, el kamuy yukar dejó de ser un ritual sagrado y sirvió como entretenimiento y como una forma de transmitir tradiciones e historias culturales. Hoy en día, el kamuy yukar ya no se realiza en la tradición Horobetsu. Los únicos indicios de los cánticos tradicionales se encuentran en registros escritos, incluidos los de Yukie Chiri (1903-1922), una mujer Horobetsu Ainu que escribió fragmentos de cánticos tradicionales que interpretaba su abuela. Recopiló los cánticos históricos de su tía Imekanu en un libro titulado Ainu shin'yoshu . [3]
Los ainu tienen rituales en los que "envían de regreso" al kamuy al cielo con regalos. [6] Existen varios rituales de este tipo, entre ellos el iomante , la ceremonia del oso. Los rituales se centran en la idea de liberar a los kamuy de sus disfraces, sus hayopke , que se han puesto para visitar el mundo humano para recibir regalos de los humanos. Los kamuy en su hayopke eligen al cazador que los cazará, entregándoles a su vez la carne del animal. Una vez que se rompe el hayopke , los kamuy son libres de regresar a su mundo con los regalos de los humanos. [7]
El iomante (también escrito iyomante ) es un ritual en el que la gente "despide" al huésped, el espíritu del oso, de regreso a su hogar en los cielos. [7] La esposa del maestro del ritual cría un oso desde que era un cachorro. Cuando llega el momento del ritual, los hombres crean bastones de oración ( inau ) para el altar (nusa-san) , flechas ceremoniales, licor y obsequios para el espíritu con el fin de prepararse para el ritual. Luego se ofrecen oraciones a ape-kamuy y se realizan danzas, canciones y yukar . [11]
La parte principal del ritual se realiza al día siguiente y se lleva a cabo en un espacio ritual junto al altar exterior. Se ofrecen oraciones a varios kamuy , y luego se saca al oso de su jaula con una cuerda alrededor del cuello. Hay bailes y cantos alrededor del oso, y al oso se le da comida y se le ora. Los hombres disparan las flechas ceremoniales decoradas al oso, y el maestro del ritual dispara la flecha fatal mientras las mujeres lloran por el oso. El oso es estrangulado con palos y luego llevado al altar donde la gente le da regalos al oso muerto y reza nuevamente al kamuy . Se desmembra al oso y se introduce la cabeza. Se celebra una fiesta con la carne hervida del oso, con actuaciones de yukar , danzas y cantos. [11]
En el tercer y último día del ritual, se desolla la cabeza del oso y se la adorna con inau y regalos. Luego se coloca en un palo en forma de Y y se gira hacia las montañas del este. Esta parte del ritual consiste en enviar al oso a las montañas. Después de otra fiesta, la calavera se gira hacia la aldea para simbolizar el regreso del kamuy a su mundo. [11]
En la mitología ainu, se cree que los kamuy regresan a casa después del ritual y encuentran sus casas llenas de regalos de los humanos. Más regalos significan más prestigio y riqueza en la sociedad del kamuy , y el kamuy reunirá a sus amigos y les hablará de la generosidad de los humanos, haciendo que los otros kamuy deseen ir ellos mismos al mundo humano. De esta manera, los humanos expresan su agradecimiento por el kamuy , y el kamuy les seguirá aportando prosperidad. [11]
Kamuy se puede encontrar en nombres propios, especialmente en topónimos de Hokkaido, como Kamuikotan (神居古潭, literalmente "Pueblo de Kamuy") o Cabo Kamui (神威岬, Kamui-misaki ) . Kamui (神威) también es un nombre propio masculino, y Kamui es la palabra corta para Kamuitama (カムイ).魂, Espíritu de Dios ) la ortografía es la misma que la palabra shin'i que significa "poder divino". [12]
Una estrella ubicada en la constelación norteña de Corona Borealis (La Corona del Norte) lleva su nombre. Ver HD 145457 .