Jitish Kallat (nacido en 1974, Mumbai) es un artista contemporáneo indio. [1] Vive y trabaja en Mumbai, India. [2] El trabajo de Kallat incluye pintura, fotografía, collages, esculturas, instalaciones y obras multimedia. Fue el director artístico de la segunda edición de la Bienal Kochi-Muziris , celebrada en Kochi en 2014. [3] Kallat está representado actualmente por Nature Morte, Nueva Delhi, Chemould Prescott Road, Mumbai, ARNDT, Berlín y Galerie Daniel Templon en Francia y Bélgica. También es miembro del Consejo de Administración de la Fundación India para las Artes . [4] Está casado con la artista Reena Saini Kallat . [5]
Jitish Kallat nació en 1974 en Mumbai , India. [2] En 1996 recibió su Licenciatura en Bellas Artes en pintura de la Escuela de Arte Sir JJ en Mumbai. [6]
Tras licenciarse en Bellas Artes en pintura en 1996, Kallat realizó su primera exposición individual titulada "PTO" en Chemould Prescott Road. Sus pinturas y dibujos de gran formato ya contenían los temas que se repetirían en toda su obra hasta hoy. Con el yo en el centro de una narrativa en desarrollo, estas pinturas estaban conectadas con ideas de tiempo, muerte, ciclos de vida, referencias a lo celestial y ascendencia familiar. Fue solo en los siguientes tres o cuatro años que una imagen de la ciudad, que de otro modo se veía al margen de sus pinturas, comenzó a cobrar protagonismo. En aquellos días, Kallat se refería a la calle de la ciudad como su universidad, a menudo llevando en sí referencias a los temas perennes de la vida que han permanecido como subtexto de su obra y que han tomado forma en diversos medios. "Otros pintores indígenas antes que él habían coqueteado con estilos internacionales como el pop (sobre todo Jyothi Bhatt y Bhupen Khakhar ) y la mezcla del posmodernismo (a saber, Gulammohammed Sheikh y Atul Dodiya ), pero nadie había convertido las texturas y superficies de la India urbana en la fractura de la pintura con tanto éxito", señaló el artista, galerista y codirector de Nature Morte, Peter Nagy, en un ensayo titulado "Jitish Kallat: el chico del siglo XXI". "Algunas partes de los lienzos de Kallat parecen haber sido dejadas al aire libre durante la temporada de los monzones, otras secciones parecen ampolladas y quemadas por el sol implacable. Las obras suelen parecer mucho más antiguas de lo que son en realidad, envejecidas tan pronto como nacen, no muy diferentes de todo tipo de objetos y personas en el subcontinente. Las superficies angustiadas y torturadas crean un campo en el que sumergir las imágenes mientras las imágenes mismas son procesadas y mutiladas de diversas maneras. Todo lo cual se combina para crear obras que participan íntimamente con la puesta en escena del artista y comentan las idiosincrasias únicas de su hogar. La degradación, la bastardización, la destrucción y la recuperación de la cultura y la historia se convirtieron en los temas de Kallat a través del manejo astuto tanto del tema como de la técnica". [7]
El trabajo de Kallat también se ha desarrollado en respuesta a las colecciones de museos, en el caso de proyectos como "Field Notes, (Tomorrow was here yesterday) (2011)" en el Dr Bhau Daji Lad Museum, Mumbai, por el que fue seleccionado para el Premio Skoda en 2012, [8] o "Circa", en el Ian Potter Museum de Melbourne. En ambos proyectos, varias de sus preocupaciones recurrentes encontraron su forma y estructura en una conversación con el museo visto como una infraestructura de signos pero también como un campo de estímulos y significado.
A menudo, las obras que comienzan con una narración privada o un impulso autobiográfico pueden materializarse en una forma en la que el yo permanece invisible dentro del espacio de la obra de arte y, a menudo, se puede rastrear su origen observando varios cuerpos de trabajo uno al lado del otro. El tema del tiempo, por ejemplo, podría representarse como fecha en obras como Public Notice 3 , donde dos momentos históricos se superponen como un palimpsesto o en obras como Epilogue , cada luna que su padre vio en su vida se convierte en un laberinto de plenitud y vacío con la imagen de la luna transformándose en la forma de una comida.
Kallat es conocido por trabajar con una variedad de medios, incluyendo pintura , instalaciones escultóricas a gran escala , fotografía y videoarte . [1] Emplea un lenguaje visual audaz y vívido que hace referencia tanto a las tradiciones artísticas asiáticas como a las europeas, junto con imágenes publicitarias populares que alimentan el consumismo urbano. Kallat explota regularmente imágenes y materiales que encuentra por casualidad en la extensa metrópolis de Mumbai, lo que le otorga a sus obras una espontaneidad inherente y una estética artesanal. Une estos diversos medios a través de temas que perduran en la obra de Kallat, como la relación entre el individuo y las masas. Hace referencia a sus propias experiencias personales y a las de los demás habitantes de Mumbai. Su obra habla tanto del yo como del colectivo, fluctuando entre la intimidad y la monumentalidad, y caracterizándose por temas contrastantes de dolor, esperanza y supervivencia. [9]
Las pinturas de Kallat abordan el problema de la pintura en una era dominada por los medios de comunicación, escribe la comerciante de arte y coleccionista, Amrita Jhaveri, en A Guide to 101 Modern & Contemporary Indian Artists (Guía de 101 artistas indios modernos y contemporáneos ). "Utilizando imágenes de periódicos y revistas, vallas publicitarias, papel tapiz y grafitis, sus obras están ricamente estratificadas y repletas de metáforas. Kallat ha reinventado la superficie pintada para imitar la apariencia de una imagen fija de televisión o un monitor de computadora, con sus estrías y auras superficiales. [10] "
Gran parte de la obra de Kallat se ha basado en sus encuentros con el entorno multisensorial de Bombay/Mumbai, así como en los acontecimientos económicos, políticos e históricos que han contribuido a su formación, escribió el historiador del arte Chaitanya Sambrani. "Su práctica como pintor ha resaltado con frecuencia una preocupación que comparte con los fundadores del modernismo indio en el arte visual y literario. Kallat ha expresado sus referencias a los "desvalidos" en un lenguaje hiperpop para señalar las ironías que acompañan a las vidas de los trabajadores migrantes y los trabajadores domésticos en las megaciudades de la India: personas que se conocen en los compartimentos de los trenes de "segunda clase", personas cuyo trabajo sigue manteniendo a flote las aspiraciones de la nación. En su práctica de instalación y video, a menudo ha revisado textos de archivo y exposiciones de museos con el fin de investigar la producción y difusión del conocimiento".
En su ensayo “El síndrome de Mumbai”, Patricia Ellis avala el compromiso de Kallat con la pintura como una actividad radicalmente subversiva. “Su enfoque tiene poco que ver con la representación, la abstracción o el formalismo, sino más bien con una total imitación del concepto”. Sus pinturas “no son imágenes localizadas constreñidas por fronteras, complicaciones de espacio y percepción, o incluso lugares comunes de invención autodefinida. Están concebidas como brechas liminales: mediaciones periféricas, plataformas metafísicas de interconexión”. [11]
Aviso público
En la primera de sus series de avisos públicos, Kallat revisó el famoso discurso pronunciado por el primer ministro Pandit Jawaharlal Nehru antes de la medianoche del 14 de agosto de 1947 para conmemorar la independencia de la India contra los británicos. A menudo recordado como el discurso de la "cita con el destino", el discurso histórico hablaba del despertar de la India hacia la libertad después de siglos de colonialismo. Kallat trazó a mano el icónico texto utilizando adhesivo de goma sobre cinco grandes espejos acrílicos antes de prenderles fuego, incinerando así las palabras y produciendo reflejos deformados que cambiaban en relación con la posición del espectador frente al cristal quemado. La pieza de 2003 fue una declaración política que Kallat estaba haciendo contra la carnicería de los disturbios de Godhra en febrero de 2002. "Las palabras son incineradas... de la misma manera que el contenido del discurso en sí fue distorsionado por la forma en que la nación se ha comportado en las últimas seis décadas", dijo Kallat sobre la obra. [12]
Aviso público 2
Creada en 2007, la Public Notice 2 de Kallat es una exhibición a gran escala de letras formadas por 4.479 piezas de huesos de fibra de vidrio instaladas en estantes sobre un fondo de color amarillo cúrcuma saturado que reproduce el discurso de 1000 palabras pronunciado por Mahatma Gandhi el 11 de marzo de 1930 en el Ashram Sabarmati a orillas del río Sabarmati en Ahmedabad un día antes de que él, junto con 78 de sus seguidores, comenzara la histórica Marcha Dandi para protestar contra el impuesto británico a la sal durante la cual Gandhi insistió repetidamente en las virtudes de la No Violencia. "El acto de ensayar un texto de la historia moderna y meditar sobre su relevancia hoy está cargado de un historicismo revisionista: Kallat simultáneamente coloca el texto dentro de su momento histórico particular y lo revigoriza para los propósitos actuales", escribió el historiador de arte Chaitanya Sambrani en un ensayo titulado Of Bones and Salt: Jitish Kallat's Public Notice 2 (De huesos y sal: Public Notice 2 de Jitish Kallat ). “La primera actividad, la de la situación histórica, sitúa el texto con seguridad en el pasado; la segunda nos pide que lo reconsideremos para obtener una visión de las exigencias presentes y de las posibilidades para el futuro”. La obra, según Sambrani, representa “una evidencia del pasado, científicamente reunida, enumerada, clasificada y ordenada en unidades significativas”. [13]
Aviso público 3
En 2010, el artista instaló su instalación LED a gran escala y específica para el sitio, Public Notice 3 , en el Art Institute of Chicago . [14] Esta instalación fue la primera gran exposición de Kallat en una institución estadounidense. [15] La obra de arte vincula dos eventos históricos dispares pero conectados, los Primeros Parlamentos Mundiales de Religiones, celebrados en septiembre de 1893, y los mucho posteriores ataques terroristas al World Trade Center y al Pentágono, en septiembre de 2001. La pieza Detergent de Kallat de 2004 podría verse como el prototipo de Public Notice 3 , una obra basada en texto en la que el discurso de Swami Vivekananda se interpretó de la misma manera que en Public Notice . Según Madhuvanti Ghose, "Finalmente, el Detergente de Kallat llegó 'a casa' cuando se inauguró como Aviso Público 3 el 11 de septiembre de 2010 en el Instituto de Arte de Chicago. Las evocadoras palabras de Swami Vivekananda pidiendo tolerancia universal y el fin de la intolerancia y el fanatismo religioso se presentaron en la Gran Escalera del Tablón de Mujeres, un espacio que se aproxima a los escenarios de las dos salas temporales en las que habló originalmente: el Salón de Colón, donde había pronunciado su discurso inaugural; y el Salón de Washington, un área ahora ocupada en gran parte por la Biblioteca Ryerson del museo, donde Vivekananda habló en otras ocasiones durante el Parlamento Mundial de las Religiones. [16] "