Jiang Qing ( chino simplificado :蒋庆; chino tradicional :蔣慶; pinyin : Jiǎng Qìng ; nacido en 1953) es un confuciano chino contemporáneo . Es más conocido por su crítica al nuevo confucianismo , que según él, se desvió de los principios confucianos originales y está demasiado influenciado por la democracia liberal occidental . Propone un camino alternativo para China: el confucianismo constitucional, también conocido como confucianismo político o confucianismo institucional, a través del marco del parlamento trilateral.
Cree que los problemas políticos y sociales actuales de China se resolverán mediante el resurgimiento del confucianismo auténtico y el compromiso con él en China. También sostiene que los materiales confucianos deberían reemplazar el plan de estudios marxista que se enseña en las universidades y las escuelas del partido gobernante. [1]
Durante más de dos mil años, el confucianismo ha ayudado a definir la cultura, la tradición y la filosofía chinas ; ha contribuido a una sociedad estable y armoniosa. El pueblo chino tenía una noción muy distintiva del estado, la familia y las relaciones sociales como el guanxi . Sin embargo, los desafíos de las potencias extranjeras y los problemas internos en el país llevaron inevitablemente a la Revolución política Xinhai cuando el pueblo derrocó a la dinastía Qing . Los cambios fundamentales en la orientación de la cultura fueron necesarios para que China continuara luchando en el mundo moderno. En el intento de salvar la moral confuciana, filósofos como Liang Shuming , Tang Junyi y Mou Zongsan abogaron por el Nuevo Confucianismo , que posiblemente surgió como subproducto de la síntesis filosófica entre los valores chinos y occidentales. Jiang cree que esto es problemático porque descuida la dimensión institucional del confucianismo tradicional , o el wangdao (sistema real). En resumen, el nuevo confucianismo no es auténtico debido a su insistencia en proyectar el confucianismo en términos de la institución política occidental moderna de la democracia liberal . [2]
Jiang Qing nació el 1 de octubre de 1953 en Guiyang , en el seno de una familia relativamente acomodada. De niño, sintió pasión por la poesía china y la literatura clásica. La situación política de la época le impulsó a emprender estudios de marxismo y teorías de derechos humanos de Occidente durante sus años universitarios. Más tarde, perplejo por la realidad política de China, estudió tanto la religión oriental como la occidental. Finalmente, estudió el Nuevo Confucianismo , que por un lado aboga por la filosofía de la mente y el autocultivo, y por otro lado intenta encajar las ideologías confucianas en el marco de la democracia liberal occidental . Dado su profundo aprecio y conocimiento de los clásicos, especialmente el comentario Gongyang Zhuan , y las protestas de la Plaza de Tiananmen de 1989 , estaba decidido a encontrar una solución para las luchas de China. Creía que una adopción de las ideas occidentales, especialmente la política democrática, la libertad y la igualdad, no es adecuada para el desarrollo de China. Esto dio lugar a su crítica del Nuevo Confucianismo y a su plan para China, que implicaba recurrir a sus propios valores morales y políticos metafísicos de larga data, así como a su identidad nacional, todos ellos fundamentalmente diferentes de las ideologías occidentales. También fundó la Academia Yangming (zh:阳明精舍), una institución educativa basada en el confucianismo en 1996. [3]
Jiang sostiene que el Nuevo Confucianismo se ocupa exclusivamente de la vida existencial de los individuos humanos y sus mentes, y lo llama Confucianismo Mental, tal vez para destacar cómo se centra en el desarrollo moral individual en lugar del aspecto institucional chino que defiende Gongyang Zhuan , más específicamente la idea de wangdao (王道 "camino real; gobierno benévolo"), [4] traducido libremente como "Camino de la Autoridad Humana". [5] Wangdao es un conjunto de criterios que cumple un gobernante legítimo. Consta principalmente de tres partes: trascendencia (del cielo), historia y cultura (de la tierra) y la voluntad (de los humanos). Estas condiciones garantizan esencialmente una sociedad ordenada, en la que las personas obedecen diligentemente a su legítimo gobernante. En resumen, el Nuevo Confucianismo no es auténtico porque intenta incorrectamente proyectar el confucianismo en términos de la institución política occidental moderna de la democracia liberal . [6]
Como tal, Jiang afirma que hay problemas con el Nuevo Confucianismo . En primer lugar, pone un énfasis excesivo en las ideas de individualidad y autocultivo, causando el colapso de las relaciones familiares y sociales. En este sentido, el Nuevo Confucianismo no reconoce cómo las instituciones sociales tradicionales pueden ayudar a transformar a los individuos en sabios. En segundo lugar, enfatiza excesivamente los conceptos metafísicos abstractos. Esto hace que los nuevos confucianos sean ciegos a la realidad social y política práctica. En tercer lugar, los nuevos confucianos creen que a través del autocultivo de la virtud de los individuos, se resolverán los problemas sociales y políticos externos. Debido a esto, no comprenden el papel crítico de los sistemas rituales y legales para aliviar los problemas sociopolíticos. Finalmente, bajo el supuesto de que la mente humana existe fuera del espacio y el tiempo, el Nuevo Confucianismo recurre al trascendentalismo . Esta falta de atención a la historia hace que los nuevos confucianos desconozcan la realidad sociopolítica. Además, traiciona el espíritu confuciano, ya que Confucio sostenía que los seres humanos existen en un punto de la realidad histórica y social; Es vital que se definan por relaciones sociopolíticas de acuerdo con los ritos. Entre otras cosas, el hecho de que los nuevos confucianos se basen predominantemente en el confucianismo mental los ha hecho ajenos a los valores del confucianismo político, una corriente que Jiang utiliza como base para su solución alternativa. Además, Jiang cree que los nuevos confucianos han mezclado de manera inapropiada las ideas occidentales de ciencia y democracia liberal que no son compatibles ni con el confucianismo ni con la sociedad china. [7]
El confucianismo político, a diferencia del confucianismo mental, se ocupa de la sociedad y las relaciones sociales. Como proviene del texto de la dinastía Han Gongyang Zhuan , refleja una versión del confucianismo preocupada por la política y el gobierno. Además, mientras que el confucianismo mental supone que los humanos son innatamente buenos, el confucianismo político emplea con más cautela sistemas institucionales para condenar las malas conductas humanas y la política inmoral, fomentando así que los individuos se conviertan en seres de principios. Además, presta atención a las lecciones históricas y se esfuerza por encontrar una forma legítima de gobierno, como lo ilustra la idea de wangdao . Al derivar su solución, Jiang está enormemente influenciado por este concepto. Además, Jiang rechaza el concepto occidental de "igualdad", una idea que propaga la democracia liberal . Desde el punto de vista confuciano, las personas son desiguales, ya que difieren en virtud, inteligencia, conocimiento, capacidad, etc. Por lo tanto, no es plausible dar a todos los derechos iguales sin considerar sus posiciones. Además, si bien cada individuo debe estar sujeto a la ley, esto no significa que todos deban tener los mismos derechos u obligaciones legales. [8]
El Camino de la Autoridad Humana como justificación del poder político se basa en los principios confucianos delineados en el Gongyang Zhuan , uno de los Tres Comentarios sobre los Anales de Primavera y Otoño : la legitimidad del cielo (un sentido sagrado y trascendente de moralidad natural), la legitimidad de la tierra (sabiduría de la historia y la cultura) y la legitimidad de lo humano (obediencia política a través de la voluntad popular). [9]
Jiang ha propuesto un sistema parlamentario trilateral para China, que constaría de tres cámaras, cada una de las cuales representaría los tres tipos de legitimidad discutidos en Crítica del nuevo confucianismo . “Las tres son la Cámara de las Personas Ejemplares (Tongru Yuan), también llamada la Casa de Ru o la Casa de la Tradición Confuciana, que representa la legitimidad sagrada; la Casa del Pueblo (Shumin Yuan), que representa la legitimidad popular; y la Casa de la Nación (Guoti Yuan), que representa la legitimidad cultural”. Los eruditos confucianos de la Cámara de las Personas Ejemplares son elegidos por recomendaciones y nominaciones. También están presentes en la Cámara representantes del taoísmo , el budismo , el islam o incluso el cristianismo . Los miembros de la Cámara del Pueblo son elegidos por sufragio universal. Los miembros de la Cámara de la Nación son elegidos por criterios hereditarios y por asignación. Cada cámara posee poder parlamentario real, y un proyecto de ley debe ser aceptado por al menos dos cámaras para que se convierta en ley. En cierto modo, esto crea un sistema de controles y contrapesos que garantiza que se tome la mejor decisión y que ningún partido sea excesivamente dominante. En conjunto, se supone que el marco constitucional respalda el Camino de la Autoridad Humanitaria. Tiene más dimensiones de legitimidad política que la democracia liberal, donde sólo la voluntad del pueblo se refleja en el consentimiento del gobierno. [6] [9]
El trabajo de Jiang ha desencadenado debates en el ámbito académico. Algunos académicos, como por ejemplo Ruichang Wang, están de acuerdo con la crítica de Jiang a la democracia liberal y su propuesta del régimen parlamentario trilateral. Creen que en el futuro, la idea ganará más apoyo. Daniel A. Bell , otro partidario de Jiang, está de acuerdo en que para que una transición política tenga éxito a largo plazo, debe aprovechar los recursos culturales existentes, es decir, el confucianismo político, en el caso de China. Al igual que Wang, cree que la propuesta de Jiang del sistema parlamentario trilateral es prometedora, pero es necesario realizar algunas modificaciones para que sea factible y más eficaz. La voluntad del pueblo no debe ser el único parámetro que se tenga en cuenta al tomar decisiones. Sin embargo, es difícil medir la eficacia de la legitimidad a partir de fuentes sagradas o de la continuidad histórica. [10]
Li Minghui escribió que, si bien Jiang admitió haber realizado un trabajo significativo para complicar el Nuevo Confucianismo haciendo referencia a la tradición política, su concepción del confucianismo político era teórica y prácticamente errónea. Acusó a Jiang de estar demasiado preocupado por lo político y, por lo tanto, de pasar por alto la mente y la moralidad. [11] En otro ensayo sobre la cuestionable dicotomía establecida entre los confucianos del continente y los confucianos de Hong Kong/Taiwán, Li acusó a Jiang de mezclar lo político exclusivamente con el confucianismo del continente cuando estaba claro que Hong Kong y Taiwán también estaban muy interesados en el confucianismo político. [12] Li llama "utópica" la concepción de Jiang del confucianismo político.
Según el Gongyang Zhuan, un comentario sobre un clásico confuciano, el poder político puede justificarse a través de tres fuentes: la legitimidad del cielo (un sentido sagrado y trascendente de la moralidad natural), la legitimidad de la tierra (la sabiduría de la historia y la cultura) y la legitimidad de lo humano (la obediencia política a través de la voluntad popular).