Entre 1634 y 1655, los jesuitas establecieron un hogar y un asentamiento en Nueva Francia a lo largo del río San Lorenzo . Pronto se adentraron más en el territorio de la colonia para vivir y convertir a la población hurón local . Sin embargo, durante este tiempo, sus esfuerzos misioneros estuvieron llenos de desilusión y frustración. En otras colonias, como en América Latina , las misiones jesuitas habían encontrado una audiencia más entusiasta y receptiva al cristianismo, resultado de una atmósfera caótica de violencia y conquista. Pero en Nueva Francia , donde la autoridad y los poderes coercitivos franceses no se extendían mucho y donde los asentamientos franceses eran escasos, los jesuitas encontraron la conversión mucho más difícil. [1] Sin embargo, los asentamientos misioneros franceses fueron fundamentales para mantener los vínculos políticos, económicos y militares con los hurones y otros pueblos nativos de la región. El contacto entre ambos tuvo importantes consecuencias en el estilo de vida, las actitudes sociales y culturales, así como en la práctica espiritual. Los jesuitas franceses y los hurones descubrieron que tenían que negociar sus diferencias religiosas, sociales y culturales para poder adaptarse unos a otros.
Los hurones vivieron vidas modestas, pero, sin embargo, antes de su encuentro "con los franceses, los hurones no conocían ninguna cultura que tuvieran motivos para creer que fuera materialmente más exitosa que la suya". [2] Los hurones comerciaban con los franceses y otras tribus por alimentos, herramientas europeas y otros suministros, lo que resultó ser crucial para su supervivencia. Pero los hurones practicaban principalmente una forma de agricultura sedentaria, que atraía a los franceses, quienes creían que cultivar la tierra y hacerla productiva era un signo de civilización. Las mujeres hurones trabajaban principalmente con cultivos, como el maíz , que plantaban, cuidaban y cosechaban. Pueblos enteros se reubicarían una vez que el suelo fértil de una determinada zona se agotara después de varias temporadas de uso. [3] Las mujeres también recogían plantas y bayas, cocinaban y confeccionaban ropa y cestas. Sin embargo, las mujeres no participaron en las cacerías de otoño. [4] Los hombres limpiaron los campos, cazaron ciervos, pescaron y erigieron sus casas comunales multifamiliares. [5] Los hombres también eran responsables de la defensa de la aldea y luchaban durante tiempos de guerra. Por ejemplo, los iroqueses y los hurones lucharon muchas veces entre ellos. La venganza fue la razón principal por la que Hurón fue a la guerra, pero la decisión de recurrir a la violencia se tomó sólo después de una larga discusión.
El sistema de gobierno hurón era muy diferente al de Europa. Una diferencia importante era que los individuos pertenecían a un linaje matrilineal. [6] Además, los pueblos hurones discutían un tema juntos hasta que se alcanzaba un consenso general. Su gobierno se basaba en segmentos de clanes y cada segmento tenía dos jefes: un líder civil y un jefe de guerra. [7] La ley hurón se centraba en cuatro áreas principales: asesinato, robo, brujería (de la que se podía acusar tanto a hombres como a mujeres) y traición. Los hurones no tenían una religión similar a la de los europeos; más bien, "los hurones vivían en un mundo en el que todo lo que existía, incluidas las cosas creadas por el hombre, poseía alma y era inmortal". [8] Los sueños y las visiones eran parte de la religión hurón e influyeban en casi todas las decisiones importantes. [9]
Los misioneros jesuitas que llegaron a Nueva Francia en el siglo XVII tenían como objetivo convertir al cristianismo a pueblos nativos como los hurones y también inculcarles valores europeos. [10] Los planificadores jesuitas creían que al crear instituciones y patrones sociales europeos, la conversión sería más fácil: vinculando el estilo de vida europeo como base para concepciones adecuadas de la espiritualidad cristiana. [11]
En comparación con otras poblaciones nativas de la región, como los cazadores-recolectores innu o mi'kmaq , los hurones ya encajaban relativamente bien con las ideas de los jesuitas sobre sociedades estables. Por ejemplo, los hurones tenían asentamientos semipermanentes y practicaban activamente la agricultura, siendo el maíz su principal cultivo básico. [12] Sin embargo, a los jesuitas a menudo les resultó difícil salvar la división cultural y sus esfuerzos de conversión religiosa y social a menudo encontraron una dura resistencia por parte de los hurones.
La guerra y los conflictos violentos entre tribus, por otro lado, ayudaron a crear una audiencia mucho más receptiva al cristianismo y aumentaron el potencial de los jesuitas para una conversión exitosa. [13] Sin embargo, los nativos también se convirtieron por otros medios. El padre Paul Le Jeune abogó por tácticas de miedo para convertir a los nativos al cristianismo, como mostrarles imágenes aterradoras del infierno o recurrir a los propios miedos de los nativos, como perder un hijo, para crear imágenes mentales horripilantes y animar a los nativos a considerar su propia mortalidad y salvación. [14]
Los jesuitas a menudo utilizaban costumbres y estructuras sociales nativas existentes para entrar y establecerse en las aldeas y convertir a la gente allí. Así, los métodos misioneros de conversión a menudo yuxtaponían aspectos de la práctica cristiana con ciertos elementos de la cultura hurón. Por ejemplo, los misioneros estudiaron cuidadosamente las lenguas nativas y hablaron con los hurones sobre el cristianismo en sus propios términos. Tradujeron himnos, oraciones como el Pater Noster y otros textos litúrgicos al idioma hurón, que luego recitaban frente a grandes grupos. [15] De Religione fue escrito íntegramente en Wendat en el siglo XVII. Este libro pretendía ser una guía del cristianismo para los hurones. El extenso tratado religioso cubría información sobre la práctica religiosa cristiana como el bautismo, una discusión sobre diferentes tipos de almas, concepciones cristianas de la otra vida e incluso el razonamiento detrás del propio trabajo misionero de los jesuitas. [dieciséis]
Superaron a los hurones para convertirlos en el tipo de catolicismo cristiano que se radicalizó tras décadas de conflicto violento en Francia y podían ser intolerantes con la espiritualidad no católica. [17] Este catolicismo exigía un compromiso de todo o nada por parte de los conversos, lo que significaba que los hurones a veces se veían obligados a elegir entre su fe cristiana y sus creencias espirituales tradicionales, estructuras familiares y vínculos comunitarios. [18]
Al principio, muchos hurones se interesaron por las historias de los jesuitas sobre el origen del universo y sobre la vida y las enseñanzas de Jesucristo y algunos se bautizaron. A otros, aunque sentían curiosidad por la fe europea, los jesuitas les impidieron el bautismo por temor a que estos hurones estuvieran combinando peligrosamente prácticas tradicionales con conceptos cristianos. Finalmente, un grupo de tradicionalistas, que preferían los métodos hurones de conciliación y diálogo, estaban inquietos por la naturaleza conflictiva de la predicación y los métodos de conversión de los jesuitas. Temían las consecuencias de que los conversos rompieran todos sus lazos rituales, familiares y comunitarios, por lo que comenzaron a oponerse activamente al programa misionero. [19]
El faccionalismo que dividía a los cristianos conversos y tradicionalistas debilitó gravemente la confederación hurón en la década de 1640. Debido a la insistencia de los jesuitas en enfatizar la incompatibilidad del cristianismo y la espiritualidad tradicional en lugar de señalar convergencias, los cristianos hurones tendieron a distanciarse de las prácticas tradicionales de su pueblo y amenazaron los lazos que alguna vez habían unido a las comunidades. [20] Los conversos se negaron a participar en fiestas compartidas, las mujeres cristianas rechazaron a los pretendientes tradicionalistas, observaron cuidadosamente los ayunos católicos y también retuvieron los restos cristianos de la Fiesta de los Muertos , que era un importante ritual de exhumación y nuevo entierro colectivo. El misionero jesuita Jean de Brébeuf describió el espectáculo en The Jesuit Relations , explicando que,
Muchos de ellos piensan que tenemos dos almas, ambas divisibles y materiales, y sin embargo ambas razonables. Uno de ellos se separa del cuerpo al morir, pero permanece en el cementerio hasta la Fiesta de los Difuntos, después de la cual se transforma en paloma o, según una creencia común, se va inmediatamente a la aldea de las almas. El otro está más apegado al cuerpo y, en cierto sentido, proporciona información al cadáver. Permanece en la tumba después de la fiesta y nunca sale, a menos que alguien lo vuelva a llevar cuando era niño. [21]
La Fiesta combinaba nociones de la espiritualidad hurón, la vida de las almas y una comunidad comprometida con la vida, la muerte y la reproducción. La negativa cristiana a participar en rituales comunitarios clave como este fue una amenaza directa a la unidad física y espiritual tradicional. [22]
La violencia física, la dispersión generalizada de los pueblos restantes y las oleadas de enfermedades del Viejo Mundo como la viruela , la gripe y el sarampión , contra las cuales las poblaciones nativas no tenían inmunidad desarrollada, significaron que la población hurón se vio gravemente afectada. [23] Sin embargo, cuando se produjeron estas epidemias, muchos hurones culparon a los jesuitas.
Dentro del contexto religioso, los jesuitas se habían encontrado en competencia con los líderes espirituales nativos y muy a menudo se presentaban como chamanes capaces de influir en la salud humana a través de la oración. Las concepciones aborígenes del poder chamánico eran ambivalentes y se creía que los chamanes eran capaces de hacer tanto el bien como el mal. Como resultado, los hurones atribuyeron fácilmente sus beneficios, así como sus problemas de enfermedades y muerte, a la presencia de los jesuitas. [24]
Muchos hurones desconfiaban especialmente del rito del bautismo. Los jesuitas frecuentemente realizaban bautismos subrepticios en niños enfermos y moribundos, con la creencia de que estos niños serían enviados al cielo ya que no tenían tiempo para pecar. [25] De manera similar, los bautismos en el lecho de muerte se volvieron comunes durante estos tiempos de enfermedad generalizada. Pero los hurones interpretaron el bautismo como una siniestra hechicería que marcaba a un individuo para la muerte. [26] La resistencia a las misiones jesuitas creció a medida que los hurones recibieron repetidos golpes a su población y a su herencia política, social, cultural y religiosa.
Inicialmente, los jesuitas habían imaginado una conversión relativamente fácil y eficiente de los nativos que supuestamente carecían de religión y, por lo tanto, adoptarían con entusiasmo el catolicismo. Sin embargo, descubrieron que era mucho más fácil decirlo que hacerlo. Combinado con el duro ambiente canadiense y la creciente amenaza de violencia física contra los misioneros a manos de los pueblos nativos, los jesuitas comenzaron a interpretar sus dificultades de "llevar la cruz" desde un nivel metafórico a un nivel cada vez más literal como preparación para su eventual martirio. Hubo un cambio retórico cuando los jesuitas pasaron de evangelistas triunfantes a mártires vivientes, despreciados por aquellos a quienes habían venido a rescatar. [27] En la década de 1640, los jesuitas habían llegado a anticipar la violencia y creían que estaban condenados a sufrir y morir mientras mantenían la esperanza de su eventual triunfo espiritual al vincular sus muertes con el sufrimiento de Cristo. El primer superior jesuita de la misión de Nueva Francia, el padre Paul Le Jeune, concluyó:
Considerando la gloria que redunda para Dios por la constancia de los mártires, con cuya sangre ha sido empapada últimamente todo el resto de la tierra, sería una especie de maldición si esta cuarta parte del mundo no participara de la felicidad de haber contribuyó al esplendor de esta gloria. [28]
De manera similar, poco antes de su propia muerte violenta, el misionero Jean de Brébeuf escribió:
Te hago voto de no fallar nunca, por mi parte, en la gracia del martirio, si por tu infinita misericordia me lo ofreces algún día, a mí, tu indigno servidor… mi amado Jesús, te lo ofrezco desde ahora. día… mi sangre, mi cuerpo y mi vida; para que muera sólo por ti. [29]
Brébeuf fue asesinado violentamente a manos de los iroqueses durante un ataque destructivo al asentamiento misionero cristianizado de los hurones de St. Louis en 1649. Sería canonizado como santo en el siglo XX. Así, el contacto entre los hurones y los jesuitas promulgó cambios importantes en la vida espiritual, política, cultural y religiosa de los nativos y europeos en América del Norte.
En el verano de 1639, una epidemia de viruela azotó a los nativos de las regiones de San Lorenzo y los Grandes Lagos . La enfermedad llegó a las tribus hurones a través de los comerciantes que regresaban de Quebec y permaneció en la región durante todo el invierno. Cuando terminó la epidemia, la población hurón se había reducido a aproximadamente 9.000 personas, la mitad de lo que era antes de 1634. [30]
El pueblo hurón enfrentó numerosos desafíos en las décadas de 1630 y 1640. Las enfermedades desenfrenadas, la dependencia económica y los ataques de los iroqueses redujeron la población de los hurones y crearon divisiones en la sociedad. [31] Estas razones que contribuyeron al declive de los hurones también impulsaron a muchos de los nativos a convertirse al catolicismo. A finales de la década de 1640, las aldeas que habían quedado desmoralizadas y sin líderes se convertirían en masa. [31] Sin embargo, el éxito de los jesuitas duró poco, ya que los iroqueses acabarían con las naciones hurones en la primavera de 1649.
En la década de 1640, los hurones lograron mantener la cantidad anterior de pieles que comercializaban con los franceses, incluso después de haber reducido su población a la mitad. El cambio de organización necesario para el mantenimiento de tales prácticas comerciales ejerció presión sobre la sociedad. Los comerciantes siempre viajaban entre Huronia y San Lorenzo y muchos fueron capturados o asesinados por los iroqueses, especialmente entre 1641 y 1644. [32] Además, con tantos hombres ausentes, los asentamientos hurones eran más vulnerables a los ataques iroqueses. [33]
Las guerras nativas se volvieron más mortíferas en el siglo XVII debido al uso de armas de fuego y a las crecientes presiones derivadas de las epidemias y el comercio europeo. [34] Sin embargo, la capacidad de matar de manera más eficiente puede no haber sido la razón principal por la que los iroqueses acabaron con los hurones. Por razones que no están claras, los iroqueses cambiaron su enfoque militar de capturar prisioneros a destruir a todo el pueblo hurón. Sin embargo, hubo cierto desacuerdo dentro de los iroqueses: una facción quería negociar la paz con los franceses y la otra facción quería la guerra. Cuando ganó la facción belicista, aumentaron los combates entre los iroqueses y su enemigo hurón. [35]
Tal cambio en la estrategia general provocó cambios en las tácticas iroquesas: "El asedio tradicional de una aldea hurón destinado a desafiar a sus defensores a salir y luchar dio paso a ataques sorpresa al amanecer, seguidos de saqueos, incendios y largas filas de cautivos. llevándose el botín." [36] Además, los ataques nativos en el pasado habían sido rápidos, y el grupo asaltante se retiraba después de haber infligido el daño previsto. Sin embargo, a finales de la década de 1640, las tácticas de los iroqueses cambiaron y persiguieron implacablemente a quienes habían huido durante y después de las batallas. [37]
En 1645, la ciudad misionera hurón de San José fue atacada. [38] Pero durante los dos años siguientes, la violencia entre los hurones y los iroqueses fue mínima, ya que había un acuerdo de paz entre los iroqueses y los franceses y sus aliados nativos. La inestable paz llegó a su fin en el verano de 1647 cuando una misión diplomática encabezada por el padre jesuita Isaac Jogues y Jean de Lalande en territorio Mohawk (una de las cinco naciones iroquesas) fue acusada de traición y magia maligna. Jogues y La Lande fueron desnudados y golpeados cuando llegaron y asesinados al día siguiente. [39] Algunos de los hurones que habían acompañado a Jogues pudieron regresar a Trois-Rivières e informaron a los franceses de lo que había ocurrido.
Entre 1648-1649, los asentamientos hurones con presencia jesuita, como las ciudades de St. Joseph bajo el mando del padre Antoine Daniel , las aldeas de St. Ignace y St. Louis, así como el fuerte francés de Ste. Marie, fueron objeto de repetidos ataques por parte de los iroqueses. [40] Los iroqueses mataron indiscriminadamente, asestando un golpe final a la ya frágil población hurón. Los que no fueron asesinados se dispersaron: las mujeres y los niños a menudo fueron adoptados en nuevas sociedades y culturas, por ejemplo. Sin embargo, a finales de 1649, los hurones como pueblo reconocible, con identidad política, cultural, religiosa o incluso geográfica dejaron de existir. Los jesuitas estuvieron entre los capturados, torturados y asesinados en estos ataques; Desde la perspectiva misionera, personas como Jean de Brébeuf murieron como mártires.
"Debilitadas, divididas y desmoralizadas, las naciones hurones colapsaron como resultado de los martillazos iroqueses de 1649." [31] Si bien los iroqueses no habían logrado tomar el fuerte francés, Ste. Marie, en general habían salido victoriosos. Divididos política, social, cultural y religiosamente en facciones, los hurones dieron un golpe final a su cohesión a través de estos violentos ataques. Aterrorizados ante la perspectiva de nuevos ataques, los supervivientes comenzaron a huir. A finales de marzo, quince ciudades hurones habían sido abandonadas. [41] Muchos hurones fueron absorbidos por los iroqueses, mientras que otros fueron incorporados a tribus vecinas. Un grupo de hurones había escapado a Île St. Joseph, pero con sus suministros de alimentos destruidos, pronto se enfrentaron a la hambruna; Aquellos que abandonaban la isla en busca de caza corrían el riesgo de encontrarse con asaltantes iroqueses que cazaban a los cazadores "con una ferocidad que asombraba a los observadores jesuitas". [42] Un pequeño grupo de católicos hurones siguió a los jesuitas de regreso a la ciudad de Quebec. [31]