stringtranslate.com

Jamaat-e-Islami

Jamaat-e-Islami ( urdu : جماعتِ اسلامی , literalmente ' Sociedad del Islam ' ) es un movimiento fundamentalista islamista fundado en 1941 en la India británica por el autor, teórico y filósofo sociopolítico islamista Syed Abul Ala Maududi , quien fue Inspirado en los Hermanos Musulmanes . [3] Se considera una de las organizaciones islamistas más influyentes, [4] y fue la primera en desarrollar una ideología basada en la concepción revolucionaria moderna del Islam. [5] Su rama fundadora en Pakistán es el partido fundamentalista más grande del país . [6]

Jamaat-e-Islami se fundó para difundir los valores islámicos en todo el subcontinente indio y abogar por un sistema político islámico. Se formó el 26 de agosto de 1941 en Lahore bajo el liderazgo de Maududi, quien creía que las ideologías políticas contemporáneas eran el resultado del imperialismo occidental y que era necesario implementar la ley Sharia para preservar la cultura musulmana. [7] Maududi creía que la política era "una parte integral e inseparable de la fe islámica", y que la ideología islámica y las ideologías no islámicas (como el capitalismo y el socialismo , el liberalismo o el secularismo ) eran mutuamente excluyentes. Vio la creación de un Estado islámico como un acto de piedad y una cura para los problemas sociales y económicos que enfrentaban los musulmanes, que atribuyó a la influencia occidental. [8] [9]

Jamaat-e-Islami se opuso a la partición de la India y a la creación de Pakistán y trabajó activamente para impedirla. [10] Después de la partición de la India , la organización encabezó el movimiento para transformar Pakistán de una patria musulmana a un estado islámico . Los esfuerzos de Madudi se centraron en transformarse en una "teodemocracia" basada en la Sharia que impondría cosas como la abolición de los bancos que devengan intereses, la separación sexual , el velo de las mujeres , penas hadud por robo, adulterio y otros delitos. [11] Jamaat busca estimular un renacimiento islámico, implementando el Islam como una religión universal. [12] [13]

Jamaat-e-Islami está prohibida en el estado de Jammu y Cachemira en la India [14] e históricamente ha enfrentado prohibiciones en Bangladesh , la más reciente en 2024. [15] Desde 2003, la organización está designada como terrorista por Rusia . [16]

Historia

Fundación y oposición a la partición

Maududi se opuso al gobierno británico pero también se opuso tanto a la propuesta de la Liga Musulmana nacionalista musulmana anticolonialista de un estado musulmán separado liderado por Muhammad Ali Jinnah , como a la idea del nacionalismo compuesto ( muttahida qaumiyyat ) de Jam'iyyat al-Ulama-ye Hind y El erudito deobandi Maulana Sayyid Hussain Ahmad Madani aboga por una India unida e independiente con estructuras institucionales separadas para hindúes y musulmanes. [17]

En 1940, la Liga Musulmana se reunió en Lahore y aprobó la Resolución de Lahore , pidiendo estados autónomos en las zonas de mayoría musulmana de la India. Maududi creía que el Islam es una religión universal que exige un gobierno único y unificado a nivel mundial y, por lo tanto, el nacionalismo en cualquier forma no era islámico. [18] En respuesta, lanzó su propio partido, Jamaat-e-Islami, fundado el 26 de agosto de 1941 en Islamia Park, Lahore. [19] Setenta y cinco personas asistieron a la primera reunión y se convirtieron en los primeros 75 miembros del movimiento.

Maududi vio a su grupo como una vanguardia de la revolución islámica siguiendo los pasos de los primeros musulmanes que se reunieron en Medina para fundar el primer "Estado islámico". [8] [9] Los miembros pronunciaron la Shahada , la declaración tradicional de conversión al Islam, cuando se unieron, lo que implica para algunos que Jama'ati sentía que no habían sido verdaderos musulmanes antes de unirse. [20] Jamaat-e-Islami estaba y está organizada estricta y jerárquicamente en una estructura similar a una pirámide. Todos los partidarios trabajan hacia el objetivo común de establecer una sociedad islámica ideológica, particularmente a través del trabajo educativo y social, bajo el liderazgo del emir. [21] [22] Al ser un partido de vanguardia , no todos los seguidores podían ser miembros, solo la élite . Los miembros siguientes eran/son "afiliados" y "simpatizantes" debajo de ellos. El líder del partido se llama ameer (comandante). [23]

Maududi buscó educar a la élite de la comunidad musulmana en los principios del Islam y corregir "sus formas erróneas de pensar", porque creía que las sociedades estaban influenciadas de arriba hacia abajo. [24]

En su opinión, los musulmanes no eran un grupo religioso o comunal entre muchos que trabajaban para promover sus intereses sociales y económicos, sino un grupo ideológico justo capaz de transformar la India en Dar al-Islam . [25] Creía que un gobierno basado en los principios del Islam sería benevolente con sus electores y evitaría caer en la tiranía y la opresión, a diferencia de las estructuras gubernamentales fascistas y comunistas que estaban ganando popularidad en ese momento. [26] [27]

En la época del movimiento independentista indio , Maududi y Jamaat-e-Isami trabajaron activamente para oponerse a la partición de la India . [10] Maududi argumentó que la división de la India violaba la doctrina islámica de la ummah y creía que la partición separaría a los musulmanes por una frontera temporal. [10] Como tal, antes de que ocurriera la partición de la India colonial, el Jamaat-e-Islami trabajó activamente para impedirla, ya que temía el liberalismo de sus fundadores y los administradores formados por los británicos. Sin embargo, cuando la partición se llevó a cabo, Maududi la vio como un paso gradual hacia la islamización de sus leyes y constitución, a pesar de que anteriormente había condenado a la Liga Musulmana por el mismo enfoque. [10] La rama de Jamaat en Pakistán se opondría activamente a la división entre Pakistán Oriental y Occidental y a la creación de Bangladesh.

Durante los años previos a la partición de la India, Jamaat-e-Islami se mantuvo al margen de las intensas luchas políticas de la época en la India, concentrándose en "entrenar y organizar" y refinar y fortalecer la estructura de Jamaat-e-Islami. [28]

Después de la partición

Después de la partición, Maududi se instaló en Pakistán y el grupo se dividió en dos organizaciones separadas a ambos lados de la frontera: Jamaat-e-Islami Pakistan y Jamaat-e-Islami Hind. [29] Otros grupos relacionados o inspirados en Jamaat-e-Islami se desarrollaron en Bangladesh , Gran Bretaña y Afganistán .

La rama paquistaní del movimiento sigue siendo la más destacada, debido tanto a su prominencia en la política electoral como a la represión del grupo en otros países. [29] En la década de 1950, Jamaat Pakistán lanzó un ala estudiantil militante, Islami Jamiat-e-Talaba , que obtuvo con éxito el control de muchos colegios y universidades urbanos, a menudo mediante tácticas violentas. El ala estudiantil, que mantuvo el control en muchas áreas hasta 1988, marcó el primer uso de la violencia por parte de Jamaat. [30]

El grupo tiene presencia en Europa desde la década de 1960. [31] Los partidos Jamaat-e-Islami mantienen vínculos internacionales con otros grupos musulmanes. [32]

Desde 2003, la organización está designada como terrorista por Rusia. [16]

Grupos asociados con Jamaat-e-Islami

Ver también

Referencias

  1. ^ "Jamaat lanzará una campaña 'antiimperialismo' a nivel nacional". Noticias Zee . 10 de diciembre de 2009.
  2. ^ abcd Gani, Jasmine K. (21 de octubre de 2022). "Conectividad anticolonial entre movimientos islámicos en Oriente Medio y el sur de Asia: los Hermanos Musulmanes y Jamati Islam". Estudios poscoloniales . 26 . Rutledge: 55–76. doi : 10.1080/13688790.2023.2127660 . hdl : 10023/26238 . S2CID  253068552.
  3. ^ Ahmad, Irfan (2004). "La mano judía: la respuesta del Jamaat-e-Islami Hind". En van der Veer, Peter; Munshi, Shoma (eds.). Medios de comunicación, guerra y terrorismo: respuestas de Oriente Medio y Asia . Prensa de Psicología. pag. 138.ISBN 978-0-415-33140-1. Como es bien sabido, Jamaat-e-Islami fue formado en la India indivisa en 1941 por Syed Abul Ala Maududi (1903-1979) para establecer Hukumat-e-Ilahiya , el gobierno de Dios.
  4. ^ Roy, Olivier (1994). El fracaso del Islam político . Prensa de la Universidad de Harvard. págs.35. ISBN 9780674291409.
  5. ^ "Jamaat-e-Islami-e-Pakistan (JIP) Asamblea Islámica de Pakistán". Globalsecurity.org . Consultado el 9 de noviembre de 2014 .
  6. ^ Canadá, Junta de Inmigración y Refugiados (5 de junio de 2018). "Respuestas a Solicitudes de Información". www.irb-cisr.gc.ca . Consultado el 21 de junio de 2024 .
  7. ^ "¿Qué es Jamaat-e-Islami y por qué el Estado está tomando medidas enérgicas contra él? News18 lo explica". Noticias18 . 25 de febrero de 2019 . Consultado el 21 de junio de 2024 .
  8. ^ ab Kepel, Gilles (2002). Jihad: tras la pista del Islam político . Prensa Belknap. pag. 34.
  9. ^ ab Nasr, SVR (1994). La vanguardia de la revolución islámica: el Jamaat-i Islami de Pakistán. IBTauris. pag. 7.ISBN 9780520083691.
  10. ^ abcd Oh, Irene (2007). Los derechos de Dios: Islam, derechos humanos y ética comparada . Prensa de la Universidad de Georgetown. pag. 45.ISBN 978-1-58901-463-3. En el debate sobre si los musulmanes deberían establecer su propio estado, separado de una India hindú, Maududi inicialmente argumentó en contra de tal creación y afirmó que el establecimiento de un estado político musulmán definido por fronteras violaba la idea de la umma universal . La ciudadanía y las fronteras nacionales, que caracterizarían al nuevo Estado musulmán, contradecían la noción de que los musulmanes no deberían estar separados unos de otros por estas fronteras temporales. En este entorno, Maududi fundó la organización Jama'at-i Islámica. Durante sus primeros años, la Jama'at trabajó activamente para impedir la partición, pero una vez que la partición se hizo inevitable, estableció oficinas tanto en Pakistán como en la India.
  11. ^ Ruthven, Malise (2000). Islam en el mundo (2ª ed.). Pingüino. págs. 329–1.
  12. ^ Adams, Charles J (1983). "Mawdudi y el Estado Islámico". En Esposito, John (ed.). Voces del Islam resurgente . Prensa de la Universidad de Oxford. págs.105.
  13. ^ "Jama'at-i Islami | Historia, grupo político y hechos | Britannica". www.britannica.com . Consultado el 21 de junio de 2024 .
  14. ^ "El gobierno extiende la prohibición de Jamaat-e-Islami (J&K) por cinco años más". El expreso indio . 27 de febrero de 2024 . Consultado el 21 de junio de 2024 .
  15. ^ "¿Renacimiento en movimiento? El Jamaat-e-Islami en Bangladesh y Pakistán". www.efsas.org . Consultado el 21 de junio de 2024 .
  16. ^ ab Единый федеральный список организаций, в том числе иностранных и международных организаций, признанных в соответствии с конодательством Российской Федерации террористическими (en ruso). 2 de diciembre de 2023. Archivado desde el original el 14 de mayo de 2024.
  17. ^ Malik, Jamal. Islam en el sur de Asia: una breve historia . RODABALLO. pag. 370.
  18. ^ Adams, Charles J (1983). "Mawdudi y el Estado Islámico". En Esposito, John (ed.). Voces del Islam resurgente . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 104-5.
  19. ^ Diccionario histórico del fundamentalismo islámico, 2012:pli
  20. ^ Nasr, Mawdudi y la creación del revivalismo islámico, 1996: p.110
  21. ^ Kepel G. Jihad: El rastro del Islam político. IBTauris, 2006 p.34 ISBN 1845112571 , 9781845112578. 
  22. ^ Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán, Richard C. Martín, Granite Hill Publishers, 2004, p.371
  23. ^ Adel GH y otros. (eds.) Organizaciones musulmanas en el siglo XX: entradas seleccionadas de la Enciclopedia del mundo del Islam. Prensa EWI, 2012 p.70 ISBN 1908433094 , 9781908433091. 
  24. ^ Adams, Charles J. (1983). "Maududi y el Estado Islámico". En Esposito, John L. (ed.). Voces del Islam resurgente . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 102.
  25. ^ Adams, Maududi y el Estado Islámico, 1983: p.104
  26. ^ Mortimer, Eduardo (1982). Fe y poder: la política del Islam . Libros antiguos. pag. 204.
  27. ^ Charles J. Adams (1966), "La ideología de Mawlana Maududi" en DE Smith (ed.) Política y religión del sur de Asia (Princeton) págs.375, 381–90.
  28. ^ Adams, "Maududi y el Estado Islámico", 1983: p.105-6
  29. ^ ab "Cómo Jama'at-e-Islami narra el fracaso de la política dominante en Cachemira". caravanmagazine.in . Consultado el 27 de junio de 2024 .
  30. ^ "Grupos terroristas islamistas vinculados a Jamaat-e-Islami en Pakistán y su papel en la evolución del terrorismo islamista en el subcontinente - Centre Français de Recherche sur le Renseignement". cf2r.org (en francés). 24 de febrero de 2016 . Consultado el 27 de junio de 2024 .
  31. ^ "Hermandad Musulmana y Jama'at-i Islami". Centro de Investigación Pew . 15 de septiembre de 2010 . Consultado el 21 de junio de 2024 .
  32. ^ ab Haqqani, Pakistán: entre mezquita y ejército, 2010: p.171
  33. ^ Diccionario histórico del fundamentalismo islámico, 2012: p.223
  34. ^ "Jama'at-e-Islami Jammu y Cachemira". Sitio web oficial . Archivado desde el original el 5 de diciembre de 2014 . Consultado el 1 de noviembre de 2014 .
  35. ^ Mir, Raoof (2019), "Comunicar el Islam en Cachemira: intersección de religión y medios", Sociedad y cultura en el sur de Asia , 5 (1): 56–57, doi :10.1177/2393861718787871, S2CID  158946261
  36. ^ Jamal, Arif (2009), Shadow War: La historia no contada de la Jihad en Cachemira, Melville House, págs. 108-109, ISBN 978-1-933633-59-6
  37. ^ ab Kepel, Gilles (2002). Jihad: tras la pista del Islam político . Belknap. pag. 141.
  38. ^ Haqqani, Pakistán: entre mezquita y ejército, 2010: p.173
  39. ^ Saikal, Amin (2012). Afganistán moderno: una historia de lucha y supervivencia. IBTauris. pag. 214.ISBN 9781780761220. Consultado el 2 de noviembre de 2014 .
  40. ^ Roy, Olivier (1992). Islam y resistencia en Afganistán . Cambridge : Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 76.ISBN 978-0-521-39700-1.
  41. ^ Glynn, Sarah (1 de enero de 2015). Clase, etnia y religión en el East End bengalí: una historia política. Prensa de la Universidad de Manchester. págs.188–. ISBN 978-1-84779-958-6.
  42. ^ "Conferencia de la Misión Islámica del Reino Unido". Agosto de 1994 vol. II, núm. 8, pág. 6/7 . Encuesta mensual sobre musulmanes británicos . Consultado el 8 de marzo de 2014 .
  43. ^ "Foro Abul A'ala Maududi - Sri Lanka". 26 de mayo de 2013 . Consultado el 9 de noviembre de 2014 .
  44. ^ Roy, Olivier; Sfeir, Antoine; Rey, Dr. John, eds. (2007). "Gran Bretaña". Diccionario mundial de islamismo de Columbia . Prensa de la Universidad de Columbia. pag. 93.ISBN 9780231146401. Consultado el 5 de febrero de 2015 .