Jai Bhim Comrade es un documental indio de 2011 dirigido por Anand Patwardhan . La película comienza con una descripción de la violencia policial en los asesinatos de Ramabai de 1997. Continúa explorando varios aspectos de las vidas y la política de los dalit en Mumbai . La película tardó 14 años en producirse y se estrenó en 2011 después de la conclusión de los juicios judiciales que siguieron al incidente de Ramabai. La película se mostró ampliamente tanto a nivel nacional como internacional y recibió una reacción abrumadoramente positiva. Ha ganado numerosos premios nacionales e internacionales. [1]
Jai Bhim Comrade comienza con una descripción del sistema de castas indio y su opresión de la comunidad dalit . [2] La película incluye una canción del poeta y activista dalit Vilas Ghogre , seguida de una toma de un recorte de periódico que describe su suicidio en reacción a los asesinatos de Ramabai en 1997. [ 2] Luego, el documental describe los asesinatos; el 11 de julio de 1997, una estatua de BR Ambedkar en la colonia dalit de Ramabai tenía una guirnalda de zapatos colocada sobre ella, un acto considerado una profanación. Una protesta inicialmente pacífica fue atacada a tiros por un equipo de miembros de la Fuerza de Reserva Especial de la Policía, matando a diez manifestantes, y otras protestas más tarde ese día vieron más violencia policial. Los comentaristas afirmaron que la violencia estaba motivada por prejuicios basados en castas, ya que el líder del equipo policial fue acusado de varios casos de maltrato al pueblo dalit. [3] El cantante, poeta y activista dalit Vilas Ghogre se ahorcó en protesta por el incidente. [4] Después de narrar los incidentes que rodearon el asesinato, el documental sigue a Patwardhan en sus visitas a las familias de los muertos en el tiroteo, así como a la esposa de Ghogre. [5] La película intenta reconstruir el incidente entrevistando a testigos de ambos lados. Las imágenes filmadas por un transeúnte civil se utilizan para contradecir la descripción del incidente dada por la policía. [2]
La película muestra entrevistas con muchos colegas de Ghoghre, quienes discuten el estado de la política dalit en la India. En una voz en off, Patwardhan describe la vida de Ambedkar y su activismo contra el sistema de castas. [2] Las entrevistas se intercalan con otras descripciones de otros dalits sobre las dificultades y la discriminación que enfrentan en sus vidas. [2] Esta sección del documental también explora la relación con el movimiento activista dalit. La película describe la complicidad del Shiv Sena en los asesinatos de Ramabai y muestra a Bal Thackeray en una manifestación pública declarando que los musulmanes deben ser exterminados. [1] La película luego contrasta los intentos del Shiv Sena de presentarse como el campeón de la causa dalit, con los discursos y canciones de los líderes dalit que intentan contrarrestar esto. [1]
La segunda parte de la película se centra en el activismo dalit contemporáneo, principalmente en las actividades de Kabir Kala Manch , una compañía de cantantes que utilizan sus actuaciones para crear conciencia y apoyo a su causa. Se muestran muchos clips de canciones y protestas, junto con entrevistas con los líderes de la compañía. [4] La película describe los éxitos iniciales de la compañía durante las protestas que siguieron a la masacre de Khairlanji en 2006. La ideología del grupo era una mezcla de la de Ambedkar fusionada con la ideología de izquierda . Sin embargo, el grupo pronto fue tildado de grupo naxalita , lo que llevó a que fuera objeto de la persecución del escuadrón antiterrorista . Varios miembros se vieron obligados a huir, mientras que otros fueron arrestados. [4] La película termina con entrevistas con las madres de dos de los miembros de Kabir Kala Manch que se habían visto obligados a pasar a la clandestinidad. [5]
Jai Bhim Comrade se filmó durante un período de 14 años, desde 1997 hasta su estreno en 2011. Parte de la razón por la que tomó tanto tiempo fue que Patwardhan quería esperar el resultado de los juicios que siguieron al incidente de Ramabai antes de terminar el documental. [6] El documental también utiliza una cantidad significativa de material de archivo del documental anterior de Patwardhan, Bombay Our City , lanzado en 1985. [5] La música tiene un papel destacado, casi tanto como las palabras habladas. Patwardhan afirmó que una de las razones de la duración de 200 minutos de la película fue que sintió que no podía cortar nada del metraje mientras lo editaba, ya que todo contribuía a la atmósfera de la película. [7]
En una reseña de la película, Human Rights Watch criticó su estilo, diciendo que el uso de la música se volvía repetitivo y que la duración de la película la hacía inaccesible. Sin embargo, la reseña afirmó que el contenido era "asombrosamente importante" y que " Jai Bhim Comrade es una obra increíblemente importante que llama la atención sobre una amplia cultura de opresión atroz, desmantelando por completo cualquier argumento de que la discriminación por castas es algo del pasado". [7] Una reseña en la revista Outlook sugirió que un aspecto importante de la película era la exploración de la tensión entre el movimiento activista dalit ambedkarite y el movimiento de izquierda dominante ejemplificado en los diversos grupos comunistas. Los activistas dalit que aparecen en la película, como Kabir Kala Manch, representan la verdadera intersección del activismo dalit y de izquierda. [4] La reseña también comentó que algunos activistas dalit habían comenzado a asociarse con el Shiv Sena a pesar de que su líder Bal Thackeray hacía discursos de odio contra los musulmanes, y los contrastó con el Kabir Kala Manch, que era la "nueva esperanza en el horizonte". [4] El académico Balmurli Natarajan, escribiendo en la revista Economic and Political Weekly , afirmó que la película hablaba de la necesidad de solidaridad entre el movimiento dalit y el movimiento de izquierda, y que el título sin puntuación de la película hablaba de esto. [8] Una reseña en The Guardian dijo que la película "exponía las realidades evidentes... sobre la continua opresión de las castas más pobres", y que podría verse como "una piedra angular de la extraordinaria carrera de Patwardhan". [9] La antropóloga Deborah Matzner dijo que la película contrastaba el "hindutva teatral" del Shiv Sena con la música política "conmovedora y desafiante" del Kabir Kala Manch, y dijo que "el discurso de odio descarado y espantoso [de Bal Thackeray] sirve como el corolario oscuro de la oratoria y el canto hábiles y conmovedores de los líderes dalit". [1] Una reseña en la revista de cine Jump Cut afirmó que "esta película explora y valora uno de los mejores ejemplos de lucha cultural y política actual". [5] El crítico de cine Mark Cousins escribió que la película "trata sobre el pueblo dalit como Dickens trata sobre Londres. Es un musical marxista que burbujea como un arroyo y luego, a lo largo de sus 3 horas de duración, se abre y se profundiza como un río". Llamó a Patwardhan "el mayor documentalista asiático"." y lamentó el hecho de que "la mayoría [...] de los principales festivales de cine en Occidente" rechazaron la película, escribiendo que "a menudo muestran documentales sobre pequeñas partes de la vida occidental, pero [...] no pudieron encontrar espacio para esta película poligenérica de mucha mayor amplitud que cubre décadas, generaciones, gran iniquidad y la picaresca histórica ". Continúa sugiriendo la complejidad de la película y la falta de familiaridad de muchos occidentales con el tema como posibles razones para que se la ignore. [10]
El escritor y cineasta británico-ghanés Kodwo Eshun votó por la película en la encuesta de Sight & Sound sobre "Los mejores documentales de todos los tiempos", al igual que otros dos críticos (Julia Lesage y Cheuk To-Li). [11]
Competencia Docufest, 48º Festival Internacional de Cine de Chicago , 2012. [17]