Iyami Aje es un término yoruba de respeto y cariño que se utiliza para describir a una mujer de ascendencia africana que se considera una Aje, una mujer que ejerce innumerables poderes arcanos, creativos, biológicos, espirituales y cósmicos.
En lengua yoruba , Ìyá mi significa literalmente "mi madre". [1] En la cosmología yoruba , el papel de la madre como fuerza de la creación y sustentadora de la vida y la existencia la eleva al reino de lo divino. En consecuencia, Ìyá mi - con alteraciones de tonos - se convierte en Ìyààmi o Ìyàmi , [2] que puede traducirse como "los superpoderosos" [3] o "Mi Madre Misteriosa". [4] [2] Àjẹ́ es una palabra yoruba que significa el poder biológico y espiritual de las mujeres africanas que tiene innumerables potenciales, incluidos, entre otros, poderes de creación elemental, biológica y artística; cicatrización; destrucción; desarrollo y fortificación espiritual y física; y organización política y empoderamiento. [5] [6] [7] [8] En Los arquitectos de la existencia: Àjẹ́ en cosmología, ontología y oratura yoruba , Teresa N. Washington define Àjẹ́ como "una fuerza que está más allá de la definición, pero las aproximaciones en inglés para Àjẹ́ serían Poder, Creación, Cosmos, Todo." [9]
Iyami Aje son conocidos por muchos nombres de alabanza que incluyen, entre otros, Iyami Osoronga, Awon Iya Wa (Nuestras Madres), [10] Eleye (Dueño(s) del Pájaro Sagrado), Iyanla, Awon Agbalagba (El Sabio y Ancianos Formidables), Ancianos de la Noche, Viejos y Sabios, [4] los "Dioses de la Sociedad", [11] Ayé (Tierra), Yewájọbí (La Madre de Todos los Òrìṣà y Todos los Seres Vivos), [12] y Àjẹ́, ya que este último término significa tanto el poder como el individuo que lo ejerce.
En la cosmología yoruba, el Orisha Odù es el Creador del Universo y de todo lo que prospera en él. Ella es la creadora de la existencia y el útero de todos los orígenes: el espiritualista yoruba Samuel M. Opeola afirma que "Àjẹ́ en realidad es Odù". [9] Se dice que las mujeres africanas, la progenie biológica y espiritual directa de Odù, llevan inherentemente varios aspectos de su fuerza distintiva: Àjẹ́. Àjẹ́ se asocia principalmente con las mujeres debido a sus funciones esenciales en la concepción, el embarazo, el parto y la crianza de los hijos; sin embargo, los hombres africanos, incluidos los dioses africanos, también pueden tener y ser Àjẹ́. Opeola afirma que "cualquier Òrìṣà considerado [esencial] en la creación, nacimiento, protección de un pueblo también posee el poder de Àjé" (incluidos Ọbàtálá, Ọbalúayé, Ògún, por nombrar algunos orisha). [13] Sin embargo, con sus orígenes cósmicamente en Odù, el Útero de la Existencia, y biológicamente en los úteros de la existencia que menstrúan, conciben y dan a luz, las mujeres africanas son las dueñas y controladoras de Aje.
Debido a su alcance y poder, muchos temen y veneran a Aje. Aje ha sido traducida como " bruja ", pero en un artículo de 1958 Ulli Beier cuestionó esta traducción, diciendo que no era una "traducción precisa de Aje ya que Aje "representa más bien los poderes místicos de la feminidad en su aspecto destructivo más peligroso". [14] Henry y Margaret Drewal escribieron que "Cualquier mujer anciana, cuya longevidad implica conocimiento y poder secretos, puede ser considerada como un aje, al igual que todos los que ostentan títulos importantes en los cultos a los dioses y antepasados. La sensación es que, en orden para cumplir su papel adecuadamente debe poseer tal poder." [14] Usar el término "bruja" es especialmente peligroso porque en muchas comunidades africanas el acusado puede ser condenado al ostracismo o linchado debido a acusaciones falsas. [15] El artículo de Ayo Adeduntan, "Llamar a Àjẹ́ bruja para colgarla: definición patriarcal yoruba y redefinición del poder femenino", analiza el impacto del mal uso del término bruja en las sociedades yoruba y el uso necesario del yoruba culturalmente apropiado y preciso. términos. [16] En algunos casos, para proteger a los portadores del poder y evitar confusión, términos como "Ancianos de la Noche", Ayé y Awon Iya Wa pueden usarse eufemísticamente.
La historia de Aje comienza con la existencia. Los dioses que son sinónimos de Aje son Odù y Odùduwà, y en Olodumare: Dios en la creencia yoruba , E. Bolaji Idowu define a Odùduwà como el "autoexistente... Jefe que creó el ser". [17] En su artículo "La Araña , el Camaleón y la Creación de la Tierra", Oduyoye descubre que Odùduwà significa: "La expresión oracular creó la existencia". [18] En The Architects of Existence: Aje in Yoruba Cosmology, Ontology, and Orature, Teresa N. Washington afirma que " Como Madre galáctica de Todo, Odù es lógicamente la fuente de todo ìwà (identidad, carácter, existencia) que encuentra su origen y cúspide en el poder puro de la Oscuridad cósmica pura ( Dúdú )". [19] Washington define el significado de Odùduwà , como "El Inmenso Útero o Olla (Odù) de Infinitas Profundidades y Negrura ( Dúdú ) que contiene todos los Atributos, Características e Identidades [20] ".
Aje es una fuerza antigua que antecede a los conceptos de "Yoruba" e "Ifá" por milenios; sin embargo, los Odu Ifá también incluyen varios textos sobre Aje. [ cita necesaria ] Los machos fracasaron y fue solo cuando incluyeron a Ọṣun que el mundo pudo formarse. [21] [ ¿ fuente poco confiable? ] En as ese Ifa de Osa Meji Odu u Oduduwa es la única mujer entre otras tres divinidades masculinas y Olodumare le otorga el poder de la maternidad y Aje , que conlleva un poder inherente que debe ser respetado. [22] [ ¿ fuente poco confiable? ] Otros textos sobre el origen sugieren que Yemoja es el líder de Iyami, así como el fundador y propietario de Gelede , una sociedad dedicada a Iyami. [23]
Si bien la ciudad de Ota, Nigeria, es la ciudad más asociada con Aje, [ cita necesaria ] Aje siempre ha florecido en África y en las tierras de la diáspora a las que los yoruba viajaron por su propia voluntad o como víctimas de la esclavitud. [24] Se sabe que los Aje presiden el mercado, y los Iyalode sirven como jefe de comercio y negocios en la mayoría de los pueblos y ciudades yoruba. Iyami Aje también continúa ocupando posiciones esenciales de poder en las sociedades sagradas e instituciones políticas yoruba. [25]
Iyami fue demonizado a medida que más regímenes patriarcales llegaron al poder bajo la fe abrahámica , lo que provocó que muchos guardaran el secreto para evitar la persecución y una posible muerte. La afluencia de religiones abrahámicas y la caza de brujas europeas en Europa durante el siglo XVIII coincidieron con la afluencia del colonialismo islámico y cristiano y la trata de esclavos en África occidental. Las ceremonias tradicionales que alguna vez fueron realizadas por mujeres pasaron a ser dominio de los hombres; en algunos casos, los gobernantes prohibieron a las mujeres asistir a festivales para asegurarse de que no participaran. [26] [ ¿ fuente poco confiable? ] [ enlace muerto ] [ cita necesaria ]
Los festivales de Gelede ayudaron a garantizar que la reverencia y los elogios a Iyami Aje no fueran vencidos ni silenciados. Durante estos festivales, comunidades enteras se reúnen para agradecer y alabar a los Iyami Aje por su protección y apoyo a la comunidad. [27] El festival de Gelede venera a Iyami como dioses y madres ancestrales, y uno de los aspectos más anunciados de Iyami Aje en Gelede es Iyami Osoronga, quien también es honrada como Iya Nla (Gran Madre), y está representada por una máscara blanca durante la fiesta de Gelede. [28] Según Babatunde Lawal en The Gelede Spectacle , Iya Nla es Yewajobi, Iyami Iya (La Madre de Todos y la Madre de las Madres).
Samuel M. Opeola afirma que Àjẹ́ tiene sus raíces en tres principios primarios: [29]
Opeola afirma que los Àjẹ́ están "en contra de los sistemas de clases" y la "explotación". Desde una posición basada en el reconocimiento de la igualdad, Àjẹ́ trabaja para garantizar el equilibrio y la armonía social, política y cultural. Uno de los muchos nombres de elogio para el colectivo Àjẹ́ es Ẹgbẹ́ Ọ̀gbà, que significa colectivo de iguales .
El hecho de que Àjẹ́ tenga sus raíces en la igualdad ilustra diferencias clave entre la ontología yoruba contemporánea y la de los habitantes autóctonos de Ile-Ife. Los habitantes aborígenes de Ile-Ife se distinguieron de sus huéspedes inmigrantes yoruba al llamarse a sí mismos Onímọlẹ̀, que significa "dueño de la tierra". [30] El estilo de vida Onímọlẹ̀ (también conocido como Imọlẹ̀ y Mọlẹ̀) se basó y estructuró en Àjẹ́, el equilibrio y la reciprocidad en lugar de la estratificación jerárquica y la obediencia ritual por las que son conocidas muchas culturas africanas, incluida la de los yoruba contemporáneos. . En The Architects of Existence , Teresa N. Washington analiza la importancia de la cosmovisión Ẹgbẹ́ Ọ̀gbà en lo que hoy se conoce como la cultura yoruba:
Ẹgbẹ́ Ọ̀gbà también parece significar la forma de vida y la cosmovisión originales de Mọlẹ̀, que tienen sus raíces en el igualitarismo. La importancia de la igualdad social es evidente en la fundación de Ògbóni , en la que todos los miembros de la nación, sin distinción, fueron iniciados colectivamente; en las reglas de que Àjẹ́ debe "compartir todo" y no debe participar en exhibiciones de riqueza; en el edicto de que los babaláwo están al servicio de sus comunidades y no pueden usar sus dones [espirituales] para generar riqueza personal; y en la fachada monárquica que protege las cuidadosas labores de una red intrincadamente interconectada de poderosos ricos en Àjẹ́. La dinámica Madre-hijo de Àjẹ́ también significa igualitarismo, porque la Madre tiene leche, amor y protección para toda su descendencia, y toda su progenie, ọmọ Onílẹ̀, está trabajando para la fortificación y glorificación de Onílẹ̀, quien fortalece y glorifica a la humanidad. . [31]
Debido al entrelazamiento milenario de las dos culturas (Onimole y Yoruba), algunos profanos han asumido que Àjẹ́ está estructurado jerárquicamente de manera similar a la cultura yoruba, pero ese no es el caso. [32] No hay sacerdotes ni sacerdotisas de Àj̣ẹ́, ni "madrinas" ni "padrinos" de Àj̣ẹ́, y no existe una jerarquía codificada por colores dentro de Àjẹ́. Los historiadores culturales yoruba Bade Ajuwon y Samuel M. Opeola confirman que antes de la colonización de África, con su consiguiente racismo e hipocresía religiosa, no existía el concepto de "blanco" ( funfun ), "rojo" ( pupa ) o "negro" jerárquicamente escalonado. " ( dudu ) Àjẹ́. Washington descubre que el concepto de Àjẹ́ codificado por colores fue creado y utilizado por personas y organizaciones para protegerse de la persecución política y religiosa racista. [33]
Àjẹ́ se considera una dotación genética, biológica y espiritual que se manifiesta de manera única en cada uno de sus portadores, no muy diferente del orí (destino), àṣẹ (autoridad espiritual personal) y ìwà (existencia, carácter) de un individuo. En consecuencia, Àjẹ́ trabajan juntos, como colectivo, para aprender, enseñar, evolucionar, expandirse y reestructurarse a nivel personal y comunitario. El trabajo de Àjẹ́ es aquel que fortalece las vidas de los miembros de la comunidad y fortalece a la sociedad en su conjunto. Son los ginecólogos, obstetras, médicos generales, consejeros, psicólogos, adivinos, físicos, matemáticos, arquitectos, científicos, navegantes y agricultores de sus comunidades. Sin embargo, el papel que más les teme es el de hacer cumplir la justicia. Esto lo lleva a cabo un colectivo ( ẹgbẹ́ ) que incluye miembros de Ògbóni, una sociedad sagrada yoruba de ancianos intrincadamente conectados con Àjẹ́, y Oṣó, hombres empoderados que pueden tener o no Àjẹ́. Oṣó son descritos como los "maridos de Àjé". [34] Àjẹ́, Ògbóni y Oṣó han sido descritos como "compañeros de progreso", [34] y sus trabajos individuales y colectivos son supervisados por Ẹdan, el Orisa de la justicia, cuyos ojos nunca se cierran y, por lo tanto, dan testimonio de todo, y Onílẹ̀, la Dueña de la Tierra/Madre de la Tierra, quien también es conocida como Ayé. El hecho de que Àjẹ́ también sea conocido como Ayé, Tierra, resalta la naturaleza perfecta de las interrelaciones cósmicas y terrestres de las Madres. Debido a la seriedad del trabajo del Ẹgbẹ́ Àjẹ́, el secreto y el silencio que protege al Ẹgbẹ́, y los formidables controles y contrapesos que aseguran la precisa administración de justicia, el historiador y artista yoruba Adebayo Faleti describe a Àjẹ́ como "el culto más disciplinado en el mundo [35]
Àjẹ́ no se puede comprar, vender ni mercantilizar. De manera similar, el Ẹgbẹ́ Àjẹ́, un consorcio atemporal con responsabilidades inimaginablemente profundas, no publicita, solicita, recluta ni anuncia: es necesariamente una sociedad secreta y sagrada . Se describe como invisible y ubicuo al mismo tiempo. [36] En Ìgbàgbọ́ àti Ẹ̀sìn Yorùbá , CL Adeoye afirma que los miembros del Ẹgbẹ́ toman su trabajo tan en serio que todos se adhieren al siguiente dictado: "Que los ojos vean / Que los oídos oigan / Que la boca guarde silencio. " [37]
Al igual que las Diosas Madres en otras culturas, tienen una función trina como creadoras, sustentadoras y destructoras de la vida. Históricamente se les asignaba la función de resucitar a los muertos para determinar la causa de la muerte cuando estaba en duda. [38] [39] [40]
Debido a su relación con la Madre Tierra, los Iyami Aje también son conocidos por su uso extensivo de recursos naturales como hierbas y animales para la curación y el empoderamiento. Todas las aves, especialmente los búhos, los buitres y los loros (particularmente el gris africano), están asociados con Iyami. [41] [42] [43]
Si bien Aje se asocia en gran medida con mujeres y dioses femeninos, la revelación de Opeola de que "cualquier Òrìṣà considerado [como esencial] en la creación, el nacimiento o la protección de una ciudad también posee el poder de Àjé" deja claro que es vital para ciertos hombres. divino y terrestre - tener Aje. [44] De hecho, Washington y Opeola coinciden en que "para asumir ciertos deberes y cumplir ciertos roles, ciertos hombres deben tener Àjẹ́. [45] El significado y la ubicuidad de Aje en el mundo yoruba es tal que un dicho yoruba común observa: "Tú tener Aje; Tengo Aje; Todos tenemos Aje en nuestros bolsillos." Este reconocimiento de una herencia comunitaria de un poder que es diverso y tan único como cada portador individual es lo que impulsa a Olatubosun Oladapo, un renombrado poeta y letrista yoruba conocido como Odídẹrẹ́ Ayékòótọ́ (o el sagrado loro gris de Àjẹ́ ), para preguntar a su audiencia en uno de sus versos, " Emi Lo Ó Máa Fàjẹ́ẹ̀ Rẹ Ṣe? (¿Qué harás con tu propio Àjẹ́?)". [46]
Recientemente, en la diáspora, el interés en la cultura yoruba y un aumento en las iniciaciones en Ifá y Orisha han llevado a los forasteros a preguntarse si uno puede o no adquirir Àjẹ́ de un agente externo y si uno puede o no iniciarse en el Ẹgbẹ́ Àjẹ́. Incluso se pueden encontrar personas promocionando lo que afirman son productos "Aje" (como jabones, aceites, medicinas, piedras y vasijas) e "iniciación" en Àjẹ́: aquí es importante hacer referencia a los principios de Àjẹ́ detallados anteriormente. La cuestión de si pueden ocurrir iniciaciones en Iyami Aje y cómo pueden ocurrir es polémica para muchos: algunos afirman que uno no puede ser iniciado, otros afirman que la iniciación se puede realizar y algunos individuos afirman que nadie puede elegir iniciarse como Iyami y solo Iyami. pueden elegir a quién iniciarán como Iyami. Se puede hacer hincapié en la capacidad de elegir, en lugar de que no exista ninguna iniciación. El libro Iyanifa: Women of Wisdom señala que la contradicción de sugerir que nadie puede iniciar o afirmar haber sido iniciado y al mismo tiempo decir que sólo Iyami puede iniciar demuestra la falacia de la afirmación en sí. [47] En su libro Poderes invisibles del mundo metafísico , Araba Yemi Elebuibon afirma que las iniciaciones ocurren . Algunos procesos iniciáticos también se explican en el Corpus Literario de Ifá bajo el odu Osa Meji donde el Iyalode inicia a las mujeres del pueblo. [48]