Israʼiliyyat (en árabe : اسرائیلیات "israelismos") son narrativas que se supone que son de importación extranjera en muchas partes de la erudición islámica moderna. Aunque indican que tales historias se desarrollan a partir de fuentes judías , las narrativas designadas como Isra'iliyyat también podrían derivar de otras religiones como el cristianismo o el zoroastrismo . [1] Muchos eruditos árabes designan muchas historias y narrativas como no islámicas . [2] , pero utilizado con entusiasmo por los estudiosos premodernos. [3] [4] mientras que muchos eruditos árabes de los tiempos modernos los han llamado no islámicos . [5]
Estas narrativas aparecen con frecuencia en comentarios coránicos , narrativas sufíes y compilaciones de historia . Se utilizan para ofrecer información más detallada sobre profetas anteriores mencionados en la Biblia y el Corán, historias sobre los antiguos israelitas y fábulas supuestamente o realmente tomadas de fuentes judías. [6]
En los primeros siglos VI al VII del Islam, el término Isrā'īlīyāt no jugó un papel importante y rara vez se utilizó hasta el siglo XIV, y no todos los eruditos. Hasta entonces, el término parecía referirse a un libro o un corpus de historias relacionadas con la historia de la creación y relatos de profetas pasados que se pensaba que no eran confiables pero que no encontraron una amplia distribución. Fue sólo hasta Ibn Taimiyya (m. 1328) que el Isrā'īlīyāt presentó una colección de supuestas tradiciones poco confiables de supuesto origen judío, [7] relacionadas con narradores anteriores, como Wahb ibn Munabbih y Ka'b al-Ahbar , cuyos La autoridad todavía era conservada por eruditos sunitas anteriores, como Tabari . [8] [9]
Sin embargo, fue su alumno Ibn Kathīr quien primero utilizó sistemáticamente el término para designar tradiciones que él rechazaba con vehemencia. [4] [10] Trata no sólo las tradiciones mismas, sino también a los narradores, como ʿAbdallāh ibn ʿAbbās, despectivamente. Pero no fue hasta el siglo XX que se estableció el uso sistemático de Isrā'īlīyāt . A menudo son criticados, especialmente hoy en el mundo árabe, y vistos como “antiislámicos”. Sólo en las regiones turcas se utiliza y tolera ocasionalmente el Isrā'īlīyāt . [11] Sin embargo, la exégesis árabe contemporánea generalmente los ve como ajenos al Islam y cree que elementos como las perspectivas sobre figuras proféticas contradicen o parecen contradecir ciertas creencias teológicas. [12] La fuerte crítica de esta literatura es un fenómeno moderno y contrasta con el uso intensivo de estos textos en tiempos premodernos. [13] Por esa razón, se han propuesto motivaciones políticas más que tradicionales como motivadores para el uso contemporáneo de la etiqueta Isrā'īlīyāt . [14]
El estudioso del Islam turco Ahmet Hamdi Akseki rechazó la interpretación de la Historia de la Creación como un evento histórico de origen bíblico ( Isrā'īlīyāt ), enfatizando su carácter de alusión en el Corán. [15] Afirma que el Corán enseña sabiduría, no verdades científicas y sostiene que la reconciliación de la ciencia y la religión es un desafío de la Biblia. [16] Süleyman Ateş sigue en gran medida la evaluación de Akseki de la narrativa de la Creación, pero agrega registros de la tradición islámica para demostrar que las fuentes islámicas emplean que la creación es un proceso y en contraste con los informes bíblicos. [17]
El Corán en sí se caracteriza por un estilo alusivo y una narrativa sucinta, que a menudo crea preguntas para el oyente o el lector sobre el texto, respondidas, por ejemplo, por Isrā'īlīyāt . El término “ Isrā'īlīyāt ” es un término extranjero que sólo apareció cuando la forma literaria ya estaba establecida. El término indica el supuesto origen de este material, y a menudo se asume como narradores fuentes judías o judíos conversos como Kaʿb al-Ahbār. [18]
El origen exacto del material es muy controvertido en la investigación. Por ejemplo, algunos investigadores dan mayor peso al judaísmo y otros al cristianismo . Sin embargo, debido al surgimiento del Islam en un ambiente de la antigüedad tardía, [19] estos textos no se basan necesariamente sólo en el judaísmo y el cristianismo (o una de las dos religiones), sino también en el contexto narrativo general de la antigüedad tardía, que se caracterizó por una gran pluralidad religiosa. Se trata de intertextos importantes que representan una visión decisiva del proceso exegético del Islam primitivo y cuyo uso en la literatura posterior también muestra el énfasis del propio intérprete. [20]
No hay evidencia clara sobre la manera exacta en que los temas bíblicos, talmúdicos u otros temas religiosos podrían haber ingresado en la literatura islámica. Fuentes musulmanas indican una serie de individuos que se convirtieron al Islam desde el judaísmo entre las primeras generaciones de musulmanes y fueron transmisores del Isrā'īlīyāt . Estos incluyen nombres como Ka'b al-Ahbar y Abd Allah b. Salam . Algunas fuentes también sugieren que “los musulmanes estudiaban con judíos practicantes”, aunque la naturaleza y el alcance de dicha educación mixta no están claros. Los acontecimientos bíblicos y los comentarios exegéticos de origen judío también pueden haber entrado en la tradición islámica a través de cristianos educados de iglesias orientales como las de Abisinia y/o a través de diversas poblaciones locales de judíos en Yemen y la Península Arábiga . [21]
Entre los transmisores más conocidos de las tradiciones Isra'iliyyat se encuentra Wahb b. Munabbih (655-732 EC), que vivió en la generación posterior a los Sahaba (compañeros de Mahoma) y que se cita como fuente confiable de muchos relatos orales vinculados a las tradiciones judía y cristiana. Otro transmisor muy conocido del Isra'iliyyat es Kaʽb al-Akhbār (m. 652 d. C.), un judío yemenita que se convirtió al Islam poco después de la muerte de Mahoma. Se le atribuyen muchas tradiciones orales y escritas de la Biblia y fuentes judías. Otro más es Abdullah ibn Salam , a quien se describe como rabino antes de su conversión al Islam.
Ibn 'Abbas (619-687 EC), era primo y joven compañero de Mahoma. Se le considera una de las mayores autoridades sobre el Corán en general y especialmente sobre el lugar que ocupan las tradiciones isra'iliyyat en su interpretación. Ibn Abbas tenía sólo trece años en el momento de la muerte de Mahoma. "Se informa que Ibn 'Abbas fue responsable de la transmisión de grandes cantidades de tradiciones exegéticas a comentarios posteriores del Corán. Se le atribuyó una amplia cantidad de tradiciones Isra'iliyyat.