Al-Faruqi nació en Jaffa , en la Palestina del Mandato Británico . [1] [2] Su padre, 'Abd al-Huda al-Faruqi, era un juez islámico ( cadí ). Al-Faruqi recibió su educación religiosa temprana en casa y en la mezquita local. La influencia de su padre dio forma significativa a la educación religiosa y moral temprana de al-Faruqi. [3] En 1936, comenzó a asistir al Collège des Frères de Jaffa , un colegio dominico francés . [1] [4]
En 1942, fue nombrado registrador de sociedades cooperativas bajo el gobierno del Mandato Británico en Jerusalén . En 1945, se convirtió en gobernador de distrito de Galilea . [2] Después de la Guerra Árabe-Israelí de 1948 , al-Faruqi emigró a Beirut , Líbano , donde estudió en la Universidad Americana de Beirut . En la Universidad Americana de Beirut, al-Faruqi fue influenciado por los movimientos nacionalistas árabes y destacados nacionalistas árabes cristianos como Constantin Zureiq , Nabih Amin Faris y Nicola Ziadeh . Estas influencias contribuyeron a su adopción del arabismo. [3] El ambiente académico en la AUB incluía la asistencia obligatoria a conferencias y cursos de misioneros cristianos que promovían la modernidad occidental, lo que influyó en su desarrollo ideológico. [3] Posteriormente se matriculó en la Universidad de Indiana , donde obtuvo su maestría en filosofía con una tesis titulada La ética de la razón y la ética de la vida (ética kantiana y nietzscheana) en 1949. [5]
En su tesis de maestría, al-Faruqi examinó la ética de Immanuel Kant y Friedrich Nietzsche . A esto le siguió una segunda maestría en filosofía de la Universidad de Harvard en 1951 y obtuvo su doctorado con una tesis titulada Sobre la justificación del bien de la Universidad de Indiana en 1952. [6] Su trabajo filosófico temprano sentó las bases para sus críticas posteriores de los sistemas éticos occidentales y su desarrollo del pensamiento ético islámico. [7] En su tesis doctoral, al-Faruqi argumentó que los valores son esencias absolutas y autoexistentes conocidas a priori a través de la intuición emocional. Basó sus teorías en el uso de la fenomenología de Max Scheler y los estudios de ética de Nicolai Hartmann . [8] [9]
Sus estudios lo llevaron a concluir que la ausencia de un fundamento trascendente conduce al relativismo moral, lo que lo impulsó a reevaluar su herencia islámica. A los seis años de llegar a los Estados Unidos, reconoció la necesidad de un estudio más profundo del Islam, lo que lo llevó a estudiar en la Universidad Al-Azhar de Egipto entre 1954 y 1958. [10] Cuando abandonó los Estados Unidos, había desarrollado nuevas preguntas sobre las obligaciones morales y trató de integrar sus actividades intelectuales con su identidad islámica. [11]
Carrera académica
En 1958, a al-Faruqi se le ofreció una beca de investigación en la Facultad de Teología de la Universidad McGill . Se unió al Instituto de Estudios Islámicos de la Universidad McGill por invitación de su fundador, Wilfred Cantwell Smith . De 1958 a 1961, enseñó junto a Smith. [12] Durante su mandato, estudió teología cristiana y judaísmo y se familiarizó con el filósofo paquistaní Fazlur Rahman , lo que dio forma significativa a su marco religioso comparativo y su enfoque crítico del diálogo interreligioso. [13]
En 1961, Fazlur Rahman organizó un nombramiento de dos años para al-Faruqi en el Instituto Central de Investigación Islámica en Karachi , Pakistán , para exponerlo a diversas culturas musulmanas. Al-Faruqi trabajó como profesor visitante allí desde 1961 hasta 1963. [1] Su exposición a diversas culturas musulmanas y sus estudios de las tradiciones occidentales e islámicas dieron forma significativa a sus trabajos y teorías posteriores sobre la religión comparada y la meta-religión. [14] [15]
En 1964, al-Faruqi regresó a los Estados Unidos y simultáneamente sirvió como profesor visitante en la Escuela de Teología de la Universidad de Chicago y como profesor asociado en la Universidad de Syracuse .
En 1968, se unió a la Universidad de Temple como profesor de religión, donde fundó el Programa de Estudios Islámicos y ocupó el puesto hasta su muerte en 1986. [16] Durante su mandato en la Universidad de Temple, al-Faruqi fue mentor de muchos estudiantes, incluido su primer estudiante de doctorado, John Esposito . [17] [18]
Filosofía y pensamiento
Pensamiento temprano: el arabismo
El enfoque intelectual inicial de Al-Faruqi se centró en la 'urubah (arabismo). [4] Sostuvo que la 'urubah era la identidad central que unía a todos los musulmanes en una sola comunidad de creyentes ( ummah ) y consideró que el árabe era esencial para comprender plenamente las enseñanzas islámicas, ya que es el idioma del Corán. Al-Faruqi vio la 'urubah como inseparable de la identidad musulmana, abarcando dimensiones tanto lingüísticas como religiosas. [19] Su concepto de arabismo enfatizó que el Islam y el monoteísmo eran contribuciones de la conciencia árabe a la humanidad, desafiando el nacionalismo moderno basado en la raza. [4] [20] Al-Faruqi afirmó que revivir la civilización islámica requería restaurar la lengua y la cultura árabes como elementos centrales para fomentar la unidad cultural y religiosa de los musulmanes. [21]
Al-Faruqi también destacó el tawhid (monoteísmo) como una característica definitoria de la conciencia religiosa árabe, vinculándolo con las tradiciones monoteístas compartidas del judaísmo, el cristianismo y el islam. Subrayó que el islam y el monoteísmo, como dones de la conciencia árabe, contrastaban con las ideologías nacionalistas modernas. [22]
Sin embargo, algunos académicos criticaron la postura de Al-Faruqi por considerarla esencialista y excesivamente centrada en los árabes. [23] Los críticos, incluidos intelectuales musulmanes no árabes, cuestionaron su afirmación de que el árabe era la única estructura lingüística adecuada para el pensamiento islámico. Su exposición a diversas culturas musulmanas durante su estancia en Pakistán inicialmente no hizo mucho por cambiar sus opiniones centradas en los árabes. [24]
Giro hacia el islamismo
Las perspectivas de Al-Faruqi evolucionaron significativamente después de mudarse a los Estados Unidos. Su participación en la Asociación de Estudiantes Musulmanes (MSA) en la Universidad de Temple lo expuso a diversos estudiantes musulmanes, lo que lo llevó a reconsiderar su enfoque anterior sobre el arabismo. Comenzó a priorizar una identidad islámica más amplia sobre el nacionalismo árabe, afirmando: "Hasta hace unos meses, era palestino, árabe y musulmán. Ahora soy un musulmán que resulta ser un árabe de Palestina". [25] Reflexionando más sobre su identidad, comentó: "Me pregunté: ¿Quién soy? ¿Un palestino, un filósofo, un humanista liberal? Mi respuesta fue: soy musulmán". [17]
Exploró la presencia histórica y el impacto de los musulmanes en el Nuevo Mundo, destacando el asentamiento temprano de los musulmanes africanos, los desafíos que enfrentaron durante la esclavitud y las posteriores olas de inmigración musulmana. Al-Faruqi analizó los roles de Elijah Muhammad y Malcolm X en la configuración del movimiento islámico entre los afroamericanos. Sus ideas sobre el marco ético del Islam, el concepto de Ummah y las responsabilidades de los inmigrantes musulmanes han sido influyentes en la configuración de la experiencia musulmana en América del Norte. [26]
Este compromiso también influyó en su enfoque del diálogo interreligioso, en el que vio la importancia de una identidad islámica unificada para fomentar conversaciones significativas con los no musulmanes. Su participación en la MSA y sus encuentros con diversas culturas musulmanas en los Estados Unidos reforzaron su identidad islámica más amplia, por encima de sus anteriores opiniones centradas en los árabes. [24]
Opiniones sobre el Tawhid
Las opiniones de Al-Faruqi sobre el tawhid incluían una perspectiva crítica sobre el sufismo , que consideraba que enfatizaba el misticismo y las prácticas esotéricas. Criticó al sufismo por su misticismo, argumentando que a menudo restaba valor a los aspectos racionales y prácticos del Islam. [27] Al-Faruqi se inspiró en teólogos mutazilī como al-Nazzam y Al-Qadi Abd al-Jabbar , quienes abogaban por el uso de la razón y la lógica para comprender los principios islámicos. Además, encontró valor en las obras de los Hermanos de la Pureza ( Ikhwān al-Ṣafāʾ ), cuyos escritos combinaban las enseñanzas islámicas con elementos de la filosofía griega. El énfasis de Al-Faruqi en el tawhid se extendió más allá de la teología, promoviendo un enfoque integrado que incluía el pensamiento racional y la conducta ética en varios aspectos de la vida. [28] [2]
Meta-religión
Al-Faruqi intentó establecer principios metarreligiosos basados en la razón para evaluar las religiones en función de estándares universales en lugar de entre sí. Esta ambiciosa empresa buscaba un terreno común para la comprensión y la cooperación entre diferentes creencias. Propuso varios principios rectores para el diálogo, entre ellos que todo diálogo está sujeto a crítica, la comunicación debe obedecer a leyes de coherencia interna y externa, el diálogo debe corresponder con la realidad y estar libre de "figuraciones canónicas", y un enfoque en cuestiones éticas en lugar de disputas teológicas. [29] El concepto de metarreligión de Al-Faruqi implica la creencia en Dios o la Realidad Última como lo totalmente otro. Enfatizó que el estudio de la religión no debería tratar de probar su validez a través de pruebas externas o funcionales, sino de comprender la condición del homo religiosus . [30]
Al-Faruqi creía que el diálogo metarreligioso podía servir como medio para lograr el entendimiento y el respeto mutuos entre las diferentes comunidades religiosas, ayudando a superar la brecha creada por las diferencias doctrinales. Su enfoque en la ética por sobre la teología tenía como objetivo facilitar compromisos interreligiosos más constructivos y menos polémicos. [24]
Islamización del conocimiento
Al-Faruqi contribuyó significativamente al desarrollo del concepto de conocimiento holístico, expresando su preocupación por la secularización del conocimiento en las sociedades musulmanas. Habló del "malestar de la ummah" y sostuvo que la dependencia de las herramientas y métodos seculares occidentales conducía a una desconexión con las realidades ecológicas y sociales de las naciones musulmanas, pasando por alto a menudo las violaciones de la ética islámica. [31] Subrayó la importancia de integrar los principios islámicos con el conocimiento moderno para abordar los desafíos contemporáneos y mantener la integridad ética de la ummah. [22]
Los esfuerzos intelectuales posteriores de Al-Faruqi se centraron en la islamización del conocimiento . [16] El concepto de la islamización del conocimiento fue una respuesta a la secularización percibida y al dominio occidental en los sistemas educativos musulmanes. Su enfoque tenía como objetivo integrar los valores islámicos con las disciplinas científicas y académicas modernas, luchando por una epistemología holística que mantuviera la integridad ética. [32] Buscó armonizar los principios islámicos con las disciplinas académicas contemporáneas, abogando por una integración holística de la fe y la razón. [33] Su trabajo en esta área culminó con la fundación del IIIT, que tenía como objetivo desarrollar una epistemología y una metodología islámicas para varios campos de estudio. [33]
Al-Faruqi hizo hincapié en la necesidad de integrar el conocimiento islámico con las ciencias modernas. Creía en la necesidad de desarrollar un currículo islámico unificado que incorporara disciplinas contemporáneas y las fundamentara en el pensamiento islámico. [34] Su enfoque implicaba un proceso sistemático para identificar y eliminar elementos incompatibles con los principios islámicos e integrar los valores islámicos en varias disciplinas académicas. [34] Este enfoque tenía como objetivo formar académicos competentes en ambas áreas, capaces de abordar los desafíos contemporáneos desde una perspectiva islámica. Al-Faruqi también destacó la importancia del desarrollo del currículo, de las estrategias prácticas para su implementación y de un enfoque holístico para reformar todo el sistema educativo. [24]
Algunos académicos han criticado el enfoque de la "islamización del conocimiento" por centrarse principalmente en las humanidades y excluir el conocimiento científico moderno. Esta crítica sugiere que este enfoque podría conducir a un énfasis sociológico en el conocimiento islámico y potencialmente descuidar el impacto secularizador de la ciencia moderna. [35]
Opiniones sobre el sionismo
Al-Faruqi fue un crítico vocal del sionismo , considerándolo incompatible con el judaísmo debido a su ideología nacionalista. [36] Argumentó que las injusticias causadas por el sionismo requerían su desmantelamiento. [36] Propuso que los antiguos judíos israelíes que renunciaron al sionismo podrían vivir como una "comunidad ummática" dentro del mundo musulmán, adhiriéndose a la ley judía tal como la interpretan los tribunales rabínicos dentro de un marco islámico. [36] Esta postura subrayó su compromiso con una visión de la justicia arraigada en los principios islámicos. [24] [37]
Logros académicos
Al-Faruqi contribuyó a los estudios islámicos a través de sus escritos y su participación en organizaciones académicas e interreligiosas. Fue autor de más de 100 artículos en revistas académicas y publicó 25 libros, [4] entre los que se incluyen Christian Ethics: A Historical and Systematic Analysis of Its Dominant Ideas (1968), Islam and the Problem of Israel (1980) y Al-Tawhid: Its Implications For Thought And Life (1982). Sus obras abordaron una amplia gama de temas, entre ellos la ética, la teología, el diálogo interreligioso y la integración del pensamiento islámico en las disciplinas académicas contemporáneas. [16]
Al-Faruqi fue el primer académico musulmán que se dedicó a los enfoques fenomenológicos y de la historia de la religión. Consideraba que estos enfoques contribuían a la apreciación del Islam como parte de la historia religiosa humana y posibilitaban la participación musulmana en el estudio moderno de la religión y como participante en la construcción de un entendimiento entre religiones. [16]
En 1973, Al-Faruqi creó el Grupo de Estudios Islámicos en la Academia Estadounidense de Religión (AAR) y lo presidió durante diez años. [16] Esta iniciativa proporcionó una plataforma formal para que los académicos musulmanes entablaran un diálogo con académicos de otras tradiciones religiosas, en particular en los campos de la religión comparada y los estudios interreligiosos. [16] Además de su trabajo académico, Al-Faruqi ocupó puestos de liderazgo como vicepresidente del Coloquio Interreligioso por la Paz y presidente del Colegio Islámico Estadounidense en Chicago. [38] [11]
En marzo de 1977, Al-Faruqi desempeñó un papel importante en la Primera Conferencia Mundial sobre Educación Musulmana en La Meca . Esta conferencia incluyó a participantes como Muhammad Kamal Hassan, Syed Muhammad Naquib al-Attas y Syed Ali Ashraf , entre otros. La conferencia sentó las bases para el establecimiento de universidades islámicas en Dacca , Islamabad , Kuala Lumpur , Kampala y Níger . Al-Faruqi fue fundamental en las deliberaciones de la conferencia y en el desarrollo de sus planes de acción. [18]
El primer logotipo utilizado por IIUM (inicialmente conocido como IIU).
También se desempeñó como asesor de líderes políticos en el mundo musulmán, incluidos Muhammad Zia-ul-Haq en Pakistán y Mahathir Mohamad en Malasia. [28] Durante la administración de Zia-ul-Haq, al-Faruqi contribuyó al establecimiento de la Universidad Islámica Internacional en Islamabad en 1980, cuyo objetivo era integrar los valores islámicos con las disciplinas académicas contemporáneas. En Malasia, al-Faruqi asesoró al Primer Ministro Mahathir Mohamad, ayudando en la fundación de la Universidad Islámica Internacional de Malasia (IIUM) en 1983. Ambas instituciones se establecieron para combinar el conocimiento religioso y secular dentro de un marco educativo holístico. [39] [28]
Además, Al-Faruqi participó en el diálogo interreligioso, promoviendo el entendimiento mutuo y la cooperación entre diferentes comunidades religiosas. [16] Sus esfuerzos apuntaban a fomentar un ambiente global de paz y respeto, destacando los puntos en común entre el Islam, el cristianismo y el judaísmo. [40]
Relevancia contemporánea
Las ideas de Al-Faruqi sobre la islamización del conocimiento siguen influyendo en el pensamiento islámico contemporáneo. Su énfasis en la integración de los principios islámicos con las disciplinas académicas modernas sigue siendo relevante entre los académicos y educadores que buscan armonizar la fe y la razón. Su trabajo se cita con frecuencia en conferencias académicas y publicaciones relacionadas con el pensamiento y la educación islámicos. [41] [42] [16] El concepto de islamización ha inspirado el desarrollo de planes de estudio en universidades como la Universidad Islámica Internacional de Malasia (IIUM) y la Universidad Islámica Internacional de Islamabad. [39]
Las contribuciones de Al-Faruqi al diálogo interreligioso también son ampliamente reconocidas. Su enfoque hizo hincapié en la búsqueda de un terreno ético y moral común entre las tradiciones religiosas, en particular el islam, el cristianismo y el judaísmo. Los académicos han señalado que su enfoque en los principios éticos por encima de las diferencias teológicas fomentó el entendimiento y el respeto mutuos entre las comunidades religiosas. [38] [43] [44] Su marco de referencia ha sido influyente en los esfuerzos globales para promover la paz y la cooperación a través de las divisiones religiosas. [16]
El impacto de Al-Faruqi se extiende más allá del ámbito académico y alcanza aplicaciones prácticas. Su trabajo en el campo de los estudios religiosos inspiró la creación de programas académicos relacionados, en particular en instituciones que han adoptado sus metodologías, como los cursos obligatorios de estudios religiosos de la Universidad Islámica Internacional de Malasia, cuyo objetivo es comprender de manera integral las tradiciones espirituales y su importancia para la civilización. [39]
Además, las obras académicas de al-Faruqi, como Christian Ethics [45] y Trialogue of the Abrahamic Faiths [46] , siguen siendo recursos clave en el diálogo interreligioso y los estudios comparativos sobre religiones. Estas obras han dado forma a los debates en los círculos académicos islámicos y occidentales, destacando las intersecciones entre estas tradiciones religiosas. [16] [39] [47]
Sus contribuciones han sido reconocidas póstumamente, particularmente en comunidades como Montreal, donde sus esfuerzos académicos y de construcción de comunidad dejaron un impacto duradero. [38] [12]
Muerte
En mayo de 1986, al-Faruqi y su esposa fueron asesinados en su casa en Wyncote, Pensilvania, por Joseph Louis Young, también conocido como Yusuf Ali. [2] Young confesó el crimen, fue condenado a muerte y murió en prisión por causas naturales en 1996. [48] [49] [50] El ataque también dejó a su hija, Anmar al-Zein, gravemente herida, pero sobrevivió después de un extenso tratamiento médico. Se han sugerido varias teorías sobre las motivaciones detrás de los asesinatos, incluido un robo fallido y un asesinato por motivos políticos. [51] [11] [52] [53] Durante una conferencia en la Universidad Islámica Internacional de Malasia en 2008, se reveló que el padre de al-Faruqi había hecho súplicas especiales para que se convirtiera en un gran erudito y muriera como mártir ( shahīd ), que finalmente se cumplieron. [3]
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Enlaces externos
Ismail Faruqi Online Archivado el 6 de febrero de 2010 en Wayback Machine Sitio web sobre la vida y obra del Dr. Isma'il al Faruqi
