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Iraiyanar Akapporul

Las leyendas tamiles dicen que los sesenta versos que forman el núcleo del Iraiyanar Akapporul fueron descubiertos debajo del altar de Chokkanathar en Madurai.

Iraiyaṉār Akapporuḷ , o Kaḷaviyal eṉṟa Iraiyaṉār Akapporuḷ , literalmente «Tratado de Iraiyanar sobre el tema del amor, llamado 'El estudio del amor robado ' » ( tamil : களவியல் என்ற இறையனார் அகப்பொருள் ) es una obra medieval temprana sobre la poética tamil , específicamente, sobre las convenciones literarias asociadas con latradición akam de la poesía amorosa tamil . La fecha de la obra es incierta, pero generalmente se considera que fue compuesta entre los siglos V y VIII.

El Akapporul consta de un conjunto de sesenta nūṟpās ( epigramas concisos escritos en verso que codifican reglas) atribuidos a Iraiyanar . El texto recibido va acompañado de un largo tratado en prosa sobre la poética akam atribuido a Nakkiraṉār , que está estructurado como un comentario sobre los nūṟpās, pero los amplía significativamente e introduce varias ideas nuevas. La obra en su conjunto ocupa un lugar importante en la historia de la literatura tamil por varias razones. El argumento poético de la obra, y en particular el tratamiento que hace Nakkiranar de los episodios amorosos tradicionales como escenas sucesivas de un drama en desarrollo, fue extremadamente influyente en el desarrollo de la poesía y la poética amorosas tamiles en los períodos medieval y precolonial. En segundo lugar. El tratado de Nakkiranar es a la vez la primera obra importante en tamil escrita íntegramente en prosa [1] y el primer comentario textual erudito en tamil, y como tal, moldeó estilísticamente el desarrollo de las tradiciones de prosa y comentario tamil. Por último, la obra también contiene el relato más antiguo de la leyenda de Sangam , que ha desempeñado un papel importante en la conciencia tamil moderna.

Capas, autoría y datación

El Iraiyanar Akapporul en su forma actual es una obra compuesta que contiene tres textos distintos de diferentes autores: sesenta nūṟpās que constituyen el núcleo del Iraiyanar Akapporul original, un largo comentario en prosa sobre los nūṟpās y un conjunto de poemas llamados Pāṇṭikkōvai que están incluidos en el comentario.

Los nūṟpās

El Iraiyanar Akapporul original constaba de sesenta versos breves, llamados nūṟpās, que, en total, contienen 149 líneas. Los versos muestran una serie de similitudes con la sección poruḷatikāram del Tolkappiyam , un manual más antiguo sobre gramática, poética y prosodia tamil, tanto en su vocabulario como en los conceptos centrales que trata. [2] Takahashi sugiere que esta obra se compuso originalmente como un manual práctico para escribir poesía de amor de acuerdo con las convenciones de la tradición akam. La intención detrás de su composición, según él, era producir algo que fuera más accesible y útil para los poetas que las obras teóricas existentes sobre poética, como el poruḷatikāram.

Se desconoce el autor de los sesenta versos. El comentario de Nakkiranar afirma que los versos se encontraron inscritos en tres placas de cobre debajo del altar de Shiva en Madurai , en la época del rey pandiyano Ukkiraperuvaluti, que también se menciona en el Akananuru como el rey que ordenó su compilación. Nakkiranar dice que su autor fue el propio Shiva , "el señor de color de llama de Alavayil en Madurai". Fuentes posteriores, como el comentario de Ilampuranar sobre el Tolkappiyam, nombran al autor de los sesenta nūṟpās como "Iraiyanar", que literalmente significa "señor", pero también es un nombre común de Shiva. Aparte de esta leyenda, no hay tradición ni evidencia concreta de quién fue su autor humano. Zvelebil y Marr sugieren que el autor era un poeta o gramático, posiblemente llamado Iraiyanar, y que el texto en sí probablemente había sido almacenado en el templo de Madurai bajo el altar de Shiva, donde fue redescubierto en la época de Ukkiraperuvaluti. [3] Un poema en la antología Sangam Kuruntokai también se atribuye a Iraiyanar, y Marr continúa sugiriendo que el autor de los nūṟpās puede haber sido la misma persona que el autor de ese poema. [4]

Los versos también son difíciles de datar. El comentario dice que fueron compuestos en el período Sangam, pero el consenso académico es que son de una fecha posterior. Takahashi y Zvelebil los asignan a un período entre los siglos V y VI, basándose en que su relación con el poruḷatikāram sugiere que fueron compuestos unas pocas generaciones después de la redacción final del poruḷatikāram, que datan de los siglos IV-V. Marr sostiene que las similitudes entre el nūṟpās y el poruḷatikāram indican que los dos fueron en general contemporáneos y se basaron en ideas y definiciones poéticas comunes. [5]

Comentario de Nakkiranar

El segundo componente de la obra es el tratado de Nakkiranar sobre la poética amorosa que, aunque estructurado como un comentario, es tratado por los eruditos modernos como una obra erudita por derecho propio. Tiene varias veces la longitud de los propios versos, con más de doscientas páginas en tamil. El tratado está escrito en el tono y el estilo de un discurso del tipo que podría escucharse en una academia literaria. El comentario utiliza una serie de recursos retóricos. Nakkiranar plantea repetidamente preguntas y objeciones hipotéticas, a las que presenta respuestas y refutaciones que se dirigen directamente al lector, como si el lector mismo fuera el interrogador. También utiliza historias, anécdotas y leyendas para ilustrar puntos específicos, y se basa ampliamente en el corpus existente de poesía akam tamil para proporcionar ejemplos de las técnicas poéticas que analiza.

El comentario dice que fue escrito por Nakkiranar, hijo de Kanakkayanar. Varias tradiciones conectan a Nakkiranar con la era Sangam. El propio comentario afirma haber sido escrito en la era Sangam, y nombra a Nakkiranar como uno de los poetas del Tercer Sangam. Leyendas posteriores registradas en el Tiruvilayadarpuranam dicen que fue el presidente del Tercer Sangam, y hay poemas Sangam existentes atribuidos a un poeta con ese nombre. Sin embargo, el consenso académico es que el comentario fue escrito algunos siglos después del final del período Sangam, sobre la base de que su lenguaje difiere significativamente en estructura y vocabulario del de la literatura Sangam, y que cita versos que utilizan un metro -kattalaikkalitturai- que no se encuentra en la literatura Sangam. [5] Zvelebil sugiere que el Nakkiranar que escribió este comentario puede ser el mismo que el compositor del Tirumurukarruppatai . [6]

El comentario registra que fue transmitido oralmente durante ocho generaciones, hasta que finalmente fue puesto por escrito por Nilakantanar de Musiri , una tradición que Zvelebil y Marr encuentran creíble. [7] Los primeros eruditos, como S. Vaiyapuri Pillai , dataron el comentario en un período tan tardío como el siglo X-XII, sobre la base de que el autor parecía estar familiarizado con el Civakacintamani del siglo X. Los eruditos modernos, sin embargo, tienden a ver estos como interpolaciones posteriores en el texto, y datan el comentario en sí en un período más cercano al siglo VIII sobre la base de su relación con el Pāṇṭikkōvai. Zvelebil sugiere que muchos de estos pueden haber sido insertados por Nilakantanar de Musiri, quien sugiere que agregó una introducción y citas más modernas al texto cuando lo escribió. [8]

El Pāṇṭikkōvai

El tercer componente del texto es el Pāṇṭikkōvai, una obra que contiene una serie de poemas akam relacionados sobre el rey pandiyano del siglo VII, Nedumaran. El comentario de Nakkiranar utiliza varios versos de este poema para ilustrar los puntos que plantea sobre la poética de la poesía akam tamil: de las 379 citas del comentario, todas menos 50 son del Pāṇṭikkōvai. Se cree que el Pāṇṭikkōvai tenía 400 cuartetos en su forma original, 329 de los cuales se conservan en el comentario de Nakkiranar. Se desconoce el autor del Pāṇṭikkōvai; Sin embargo, el poema es interesante en sí mismo como una de las primeras obras literarias escritas en forma de kōvai, una serie de poemas interconectados que se convirtieron en uno de los pilares de la poesía akam en la literatura tamil medieval.

Ediciones y traducciones modernas

El texto del Akapporul casi siempre se imprime junto con el comentario de Nakkiranar, y los dos suelen tratarse como una unidad. TG Aravamuthan sugiere que Ilampuranar, el autor de un célebre comentario del siglo XI-XII sobre el Tolkappiyam , también escribió un segundo comentario sobre la obra, pero este ya no existe. [ cita requerida ]

El Akapporul se transmitió durante varios siglos en forma de manuscritos en hojas de palma. La primera edición impresa fue preparada por Damodaram Pillai en 1883. La primera edición crítica, basada en una comparación de todas las copias manuscritas que estaban disponibles en ese momento, fue preparada en 1939 por KV Govindaraja Mudaliyar y MV Venugopala Pillai. Una segunda edición crítica, que tuvo en cuenta algunos manuscritos adicionales que salieron a la luz posteriormente, fue publicada por la Sociedad Editorial Saiva Siddhantha Works en 1969.

En 1997, Buck y Paramasivan publicaron una traducción al inglés de los nūṟpās y un comentario. Un equipo de académicos, entre los que se encuentran Jean-Luc Chevillard, Thomas Lehmann y Takanobu Takahashi, está preparando actualmente una nueva traducción, con anotaciones, cuya publicación está prevista para 2008. [ Necesita actualización ]

Contenido

El tema Neytal, llamado así por el nenúfar blanco indio, que simboliza el contenido del tema, trata sobre el dolor de los amantes debido a la separación.
El tema mullai, llamado así por la flor de jazmín, trata sobre la resistencia de un amante que espera el regreso de su amado.
El tema kurinci, llamado así por Strobilanthes kunthiana , trata de la unión clandestina de amantes.

Iraiyanar Akapporul se ocupa de establecer las convenciones literarias que gobiernan la poesía amorosa tamil de la tradición akam. Las convenciones, como tales, se toman de la poética del período Sangam . Por lo tanto, un poema es una instantánea poética de un instante en una relación. Esta instantánea proporciona una visión de las vidas de la pareja que está enamorada. Además, cada poema debe constar de palabras reales dichas por una de las personas involucradas en la relación, sin ningún comentario de un narrador omnisciente. Solo ciertos personajes pueden hablar: el héroe (talaivaṉ) y la heroína (talaivi), un amigo cercano del héroe (tōḻaṉ) o una amiga cercana de la heroína (tōḻi), una madre o madre adoptiva, sacerdotes, cortesanas, bardos que median entre una esposa y un esposo, y algunos otros personajes. Las palabras pronunciadas también deben estar dirigidas a un oyente: las convenciones de la poesía akam no permitían soliloquios . Sin embargo, el oyente no tiene por qué ser necesariamente la persona a la que aparentemente se dirigen las palabras. Un recurso común en la poesía akam es que las palabras parezcan dirigidas a un amigo, pero en realidad estén dirigidas al amante del hablante, que éste sabe que está escuchando a escondidas.

El contenido de los poemas está muy convencionalizado. Cada poema debe pertenecer a uno de los cinco tiṇais , modos o temas poéticos. Cada modo consiste en un paisaje poético completo (un tiempo, lugar y estación definidos en los que se desarrolla el poema) y elementos de fondo característicos de ese paisaje (que incluyen flora y fauna, habitantes, deidades y organización social) que proporcionan imágenes para las metáforas poéticas. Los modos están asociados con aspectos específicos de las relaciones, como el primer encuentro, la separación, la pelea, la añoranza y la espera. Cada modo recibe el nombre de la flor principal del paisaje con el que está asociado. La tabla de la izquierda ofrece un ejemplo de los diversos elementos que el texto asocia con el modo marutam.

En la literatura Sangam , la composición de un poema que describiera un instante de una relación era un fin en sí mismo. En el Iraiyanar Akapporul, sin embargo, su propósito es más complejo. Cada poema es un instante de una relación en desarrollo, y normalmente es precedido y seguido por otros poemas que describen instantes anteriores y posteriores de la misma relación. Los instantes descritos por cada poema deben, por lo tanto, desarrollar también la trama y el carácter de las personas que son el tema de la obra. Así, el Iraiyanar Akapporul analiza la importancia de las características esenciales del héroe y la heroína, y la tensión entre cada una de estas características y el amor y el deseo mutuos de la pareja. Cada uno de los momentos descritos en poemas sucesivos, ambientados en un tiṇai apropiado, avanza en este proceso al describir cómo reacciona la pareja entre sí en el contexto de situaciones específicas.

El texto divide la evolución de una relación en dos fases: la fase de kaḷavu o amor "robado" y la fase de kaṟpu o amor "casto". Se considera que el amor es "robado" antes del matrimonio y "casto" después del matrimonio. En cada fase pueden darse varias situaciones. Por ejemplo, en la fase del amor "robado" pueden darse situaciones como una cita nocturna (iravukkuṟi), una cita diurna (pakaṟkuṟi), el amigo que insta al héroe a casarse con la heroína (varaivu vēṭkai), el héroe que abandona temporalmente a la heroína para evitar los chismes (oruvaḻittaṇattal), etc. De manera similar, dentro de la fase del amor "casto", las situaciones que pueden surgir incluyen la fase de recién casados ​​(kaṭimaṉai), la necesidad de cumplir con los deberes (viṉai muṟṟal), la separación para que el héroe pueda ganar dinero (poruṭpiṇi pirivu), etc. Textos posteriores, como Akapporul Vilakkam , hablan de una tercera fase intermedia, la del matrimonio en sí, pero Iraiyanar Akapporul no la trata como una fase separada, aunque sí trata algunas de las situaciones que textos posteriores clasifican bajo la fase del matrimonio. En su comentario sobre el penúltimo verso de Iraiyanar, Nakkiranar explica en detalle cómo, al elegir cuidadosamente las situaciones, los hablantes y los tiṇais, se puede tejer una serie de episodios en una narrativa perfecta que detalla la historia de una relación.

Contexto e influencia

Contexto poético

El tratado contiene la exposición completa más antigua de los recursos poéticos centrales de la poesía akam, incluidos los cinco tiṇais o paisajes en los que se clasificaban todos los poemas de amor y los diversos kuṟṟus o hablantes cuyas emociones y expresiones los poemas buscaban articular. Sin embargo, su propósito principal no era aclarar o explicar la antigua tradición akam.

En la época en que se escribió la obra, estaba surgiendo en la literatura tamil una nueva clase de obras, denominadas ciṟṟilakkiyam o «literatura breve». A diferencia de la antigua tradición akam, que se centraba principalmente en poemas breves que trataban de una única escena aislada de la vida de una pareja de amantes, estas obras buscaban describir una historia completa. Esto no era en sí mismo ajeno a la literatura tamil, ya que las epopeyas (peruṅkāppiyam en tamil) como el Cilappatikaram trataban de historias completas. Las obras de la tradición ciṟṟilakkiyam, sin embargo, buscaban hacerlo a una escala menos grandiosa, a través de series más largas de poemas relacionados que describían episodios sucesivos que, de manera acumulativa, trazaban el curso completo de una relación. [9]

El texto tuvo su impacto más duradero en relación con estos temas. Al ordenar cronológicamente los momentos aislados de la poesía akam tamil y describir cómo encajan en una trama serializada, el texto (y en particular el comentario de Nakkiranar) relacionaba la emergente tradición ciṟṟilakkiyam con la antigua tradición akam, y de ese modo ayudó a crear un nuevo enfoque de la literatura, sobre cuya base se desarrolló una plétora de nuevas formas literarias en los siglos siguientes. [9] El kovai, en particular, llegó a dominar la poesía akam secular y religiosa en el período medieval. El último ejemplo de poesía akam, escrito antes de que la tradición fuera suprimida por el resurgimiento religioso del siglo XVII, es un kōvai de 600 versos, compuesto por Kachchaiyappar Sivachariyar e incorporado a su Tanikaippuranam. [10]

Influencias estilísticas

El comentario de Nakkiranar también creó una plantilla básica que siguieron todos los comentarios posteriores sobre textos tamiles. Cada verso del texto original es seguido por un comentario sobre ese verso, que explica su contenido y presenta ejemplos elegidos de la literatura existente y, cuando es necesario, cita autores anteriores en apoyo de las afirmaciones del comentarista. Nakkiranar, por ejemplo, cita con frecuencia reglas del Tolkappiyam , Akattiyam y otras obras sobre gramática y poética para apoyar sus teorías literarias, e ilustra estas teorías citando del Pāṇṭikkōvai, Cilappatikaram y poesía de la era Sangam , entretejiendo todo esto en su comentario en prosa de una manera que resalta sus puntos. Además, los comentarios sobre los versos iniciales y sobre el final presentan material adicional que trata temas generales, que va más allá de una simple elucidación de los versos sobre los que comentan. Así, Nakkiranar, además de simplemente comentar los versos de Iraiyanar, describe aquí reglas para la estructura y el contenido de un comentario, analiza la manera en que deben presentarse las convenciones respecto de la poesía amorosa y establece observaciones generales sobre la historia. [11]

Contexto histórico y social

La obra, y en particular el comentario de Nakkiranar, reinterpreta la tradición akam tamil a la luz de la tradición bhakti shaivita , que en ese momento estaba arrasando Tamil Nadu en una ola de resurgimiento hindú. Un comentario, en la tradición india, juega un papel importante en la reinterpretación y reelaboración de la aplicabilidad de un texto o tradición en el contexto de circunstancias históricas o sociales cambiantes. [12] El comentario de Nakkiranar juega así el papel de recuperar la tradición akam tamil –secular en apariencia y asociada con el jainismo– para la tradición shaivita tamil. Esta reapropiación tuvo un efecto significativo en la tradición bhakti tamil, cuyos poemas, a partir del siglo IX en adelante, hacen un uso extensivo de las convenciones de la tradición akam, pero en el contexto de la descripción del amor de un devoto por Dios. [13]

Véase también

Referencias

  1. ^ Buck y Paramasivam 1997, págs. i, xiii
  2. ^ Sivaraja Pillai 1932, págs. 3, 222–224
  3. ^ Zvelebil 1973a, págs. 112-113
  4. ^ Marr 1985, págs. 3-4
  5. ^Ab Marr 1985, pág. 5
  6. ^ Zvelebil 1973a, pág. 120
  7. ^ Zvelebil 1973a, pag. 118, marzo de 1985, pág. 5
  8. ^ Zvelebil 1973b, págs. 32-33
  9. ^ ab Buck y Paramasivam 1997, págs. xiv-xv
  10. ^ Shulman 2005, pág. 384
  11. ^ Buck y Paramasivam 1997, págs. x-xii
  12. ^ Monius 2000, pág. 19
  13. ^ Yocum 1973, págs. 13-17

Fuentes

Enlaces externos