Las iglesias invisibles entre los afroamericanos esclavizados en los Estados Unidos eran grupos cristianos informales en los que los esclavos escuchaban a predicadores que ellos mismos elegían sin que sus dueños lo supieran. Las iglesias invisibles enseñaban un mensaje diferente al de las iglesias controladas por los blancos y no enfatizaban la obediencia a los amos de los esclavos. Algunos esclavos no podían comunicarse con las iglesias invisibles y otros no estaban de acuerdo con el mensaje de una iglesia invisible, pero muchos esclavos eran consolados por las iglesias invisibles. [1] [2]
Las iglesias invisibles eran una rama de las iglesias cristianas en la comunidad esclava en la historia colonial de los Estados Unidos y el período anterior a la guerra, donde los afroamericanos esclavizados practicaban en secreto su propia versión del cristianismo. [3] [4] Dentro de las iglesias invisibles, los afroamericanos esclavizados y libres practicaban el hoodoo . [5] El hoodoo es una tradición espiritual definida por los académicos como una religión popular creada por los afroamericanos esclavizados durante la esclavitud en la América colonial para su protección contra sus esclavizadores. La práctica combina influencias de África occidental y central que se sincronizaron con el cristianismo . Los académicos llaman a la práctica del hoodoo en las iglesias negras como la institución invisible, porque las personas esclavizadas ocultaban su cultura y creencias dentro de la religión cristiana. "Esta frase [institución invisible] fue utilizada por primera vez por E Franklin Frazier en [su libro] La iglesia negra en Estados Unidos para describir la espiritualidad en las plantaciones de esclavos que estaba principalmente fuera de la vista de la conciencia religiosa estadounidense dominante". [6] Los traficantes de esclavos europeos prohibían a los negros esclavizados y libres practicar sus religiones africanas tradicionales, por lo que ocultaban muchas de las prácticas dentro de iglesias invisibles. Los esclavistas estadounidenses blancos aprobaron códigos esclavistas que prohibían grandes reuniones de negros esclavizados y libres. Los esclavistas experimentaron cómo la religión esclava encendió revueltas de esclavos entre la gente esclavizada y libre, y algunos líderes de insurrecciones de esclavos fueron ministros negros o hechiceros. [7] El Código Negro en la Luisiana colonial francesa prohibió e ilegalizó que los africanos esclavizados practicaran sus religiones tradicionales. El artículo III del Código Negro establece: "Prohibimos cualquier ejercicio público de cualquier religión que no sea la católica". [8] El Código Negro y otras leyes esclavistas dieron como resultado que los afroamericanos esclavizados y libres llevaran a cabo sus prácticas espirituales en iglesias invisibles. [9]
Las iglesias públicas se formaron a menudo con controversia dentro y fuera de las comunidades. La "institución invisible" existía a menudo como un aspecto prohibido; los esclavos podían ser miembros tanto de los grupos de la iglesia negra independiente como de las congregaciones que eran racialmente mixtas (Raboteau menciona que algunas de esas congregaciones podían tener muchos más esclavos que amos entre los asistentes), pero también participaban en reuniones de culto por la noche en lugares secretos, arriesgándose a un severo castigo por hacerlo. [10]
Los académicos también llaman a las iglesias invisibles "iglesias de plantación" porque comenzaron durante la época de la esclavitud en las plantaciones . Muchas de estas iglesias no estaban en edificios sino en los bosques y se llamaban pérgolas de matorrales o puertos silenciosos porque las personas esclavizadas y libres tenían que silenciar o acallar sus servicios religiosos en la naturaleza. Las personas esclavizadas sufrían castigos si eran sorprendidas en una reunión de puerto silencioso . Los dueños de esclavos confiaban en que compararían el trato, las condiciones de trabajo y los castigos , lo que los dejaba preocupados por las revueltas y los disturbios. Las iglesias afroamericanas enseñaban que todas las personas eran iguales a los ojos de Dios. En cambio, la iglesia afroamericana se centró en el mensaje de igualdad y las esperanzas de un futuro mejor. [13] Los espirituales afroamericanos ( espirituales negros ) se crearon en iglesias negras invisibles y no invisibles. La melodía y los ritmos de los himnos sonaban similares a las canciones que se escuchaban en África occidental. Las personas esclavizadas y libres crearon sus propias palabras y melodías. Sus canciones mencionaban las dificultades de la esclavitud y la esperanza de liberarse de la esclavitud. [14] Los espirituales durante la esclavitud se llaman canciones de gritos de esclavos. Estas canciones de gritos son cantadas hoy en día por la gente Gullah Geechee y otros afroamericanos en iglesias y casas de alabanza. Durante la esclavitud, estas canciones de gritos de esclavos eran mensajes codificados que hablaban de escapar de la esclavitud en el Ferrocarril Subterráneo . Las canciones eran cantadas por personas afroamericanas esclavizadas en los campos en las plantaciones de esclavos para enviar mensajes codificados a otros esclavos. Cuando los dueños de esclavos escuchaban a sus esclavos cantando en los campos, no sabían que estaban comunicando mensajes de escape. La canción de gritos de esclavos, Walk, Believer, Walk, Daniel, habla de Daniel, una figura bíblica, en la canción tomando vuelo. Este mensaje de vuelo en la canción es sobre escapar de la esclavitud. [15] [16] Harriet Tubman cantó mensajes codificados a su madre y otras personas esclavizadas en el campo para hacerles saber que estaba escapando en el Ferrocarril Subterráneo. Tubman cantó: "Lo siento, voy a dejarte, adiós, oh adiós; pero te encontraré en la mañana, adiós, oh adiós, te encontraré en la mañana, me dirijo a la tierra prometida, al otro lado del Jordán, con destino a la tierra prometida". [17]
Dentro de las iglesias de las comunidades esclavas, "El mensaje de la Iglesia Invisible era, sin importar cómo se articulara, ¡Dios te quiere libre !" [18] Las prácticas espirituales dentro de las iglesias de las plantaciones (iglesias invisibles) tenían su base en África. Los afroamericanos esclavizados y libres practicaban el grito del anillo , la posesión espiritual , formas extáticas de adoración y el vudú. [19] Los trabajadores de raíces y los conjuradores afroamericanos se identificaban como cristianos y mezclaban el vudú con el cristianismo. Para conjurar la curación, los espíritus y la protección, se usaban escrituras de la Biblia y oraciones junto con raíces, hierbas y partes de animales. [20] William Edward Burghardt Du Bois (WEB Du Bois) estudió las iglesias afroamericanas a principios del siglo XX. Du Bois afirma que los primeros años de la iglesia negra durante la esclavitud en las plantaciones estuvieron influenciados por el vudú. [21]
Los historiadores afirman que las "iglesias invisibles" fueron el lugar donde Nat Turner planeó su revuelta de esclavos en Virginia en 1831. Otras revueltas de esclavos se planificaron en iglesias invisibles. Los afroamericanos esclavizados discutieron sobre escapar de la esclavitud en el Ferrocarril Subterráneo y planearon revueltas de esclavos dentro de la iglesia invisible. Esta práctica entre la población esclavizada creó una iglesia cristiana hoodoo o una versión hoodoonizada del cristianismo en las plantaciones de esclavos, donde los africanos esclavizados escapaban a los bosques por la noche y practicaban una mezcla de espiritualidad africana con cristianismo dentro de iglesias invisibles. El hoodoo se opuso al cristianismo europeo-estadounidense, ya que los afroamericanos esclavizados reinterpretaron el cristianismo para que se adaptara a su situación en Estados Unidos como personas esclavizadas. Por ejemplo, Dios era visto como poderoso y su poder puede ayudar a liberar a las personas esclavizadas. Esto creó una "institución invisible" en las plantaciones de esclavos, ya que los africanos esclavizados practicaban el grito del anillo, la posesión espiritual y los rituales de curación para recibir mensajes del espíritu sobre la libertad. Estas prácticas se realizaban en secreto lejos de los esclavistas. Esto se hacía en la iglesia hoodoo entre los esclavos. Nat Turner tuvo visiones y presagios que interpretó que provenían de un espíritu, y ese espíritu le dijo que iniciara una rebelión para liberar a las personas esclavizadas mediante la resistencia armada. Turner combinó la espiritualidad africana con el cristianismo. [22] [23] La espiritualidad africana se sincretizó con el cristianismo dentro de estas iglesias que crearon una rama única del cristianismo entre las personas negras esclavizadas y libres llamada afrocristianismo o cristianismo afroamericano . [24] [25] Estas prácticas se convirtieron en la base de la iglesia negra actual. [26]
Un sacerdote episcopal afroamericano, George Freeman Bragg , escribió en su diario histórico que la historia de la Iglesia Episcopal Negra comenzó como iglesias invisibles durante la esclavitud, y después de la Guerra Civil se hizo visible. [27] Otras denominaciones cristianas de iglesias afroamericanas comenzaron durante la esclavitud como iglesias invisibles. A medida que pasó el tiempo, muchas iglesias afroamericanas se volvieron más cristianas y menos influenciadas por Hoodoo y Vodun . Sin embargo, algunos aspectos de los rituales africanos sobrevivieron en las iglesias bautistas afroamericanas y las casas de alabanza , [28] como, gritos , formas extáticas de alabanza y adoración con cantos, aplausos, música con tambores y llamada y respuesta . [29] [30]
Las narraciones de esclavos son una colección de relatos orales grabados sobre personas anteriormente esclavizadas y sus experiencias de esclavitud en los Estados Unidos. En la década de 1930, el Proyecto Federal de Escritores, parte de la Administración de Progreso de Obras durante la Gran Depresión , proporcionó trabajo a escritores desempleados para escribir y recopilar las experiencias de antiguos esclavos. Los escritores, blancos y negros, documentaron las experiencias de la última generación de afroamericanos nacidos en la esclavitud. Los antiguos esclavos afroamericanos les contaron a los escritores sobre su experiencia de esclavitud, lo que proporcionó a los lectores una visión de las vidas de los esclavizados y reveló la cultura de los afroamericanos durante la esclavitud. La Biblioteca del Congreso tiene 2300 relatos en primera persona de antiguos esclavos en su archivo digital. De estas colecciones, los afroamericanos dijeron que tenían reuniones secretas en la iglesia. [31] Por ejemplo, las personas esclavizadas crearon métodos para disminuir el ruido cuando tenían iglesia. Un ex esclavo en Arkansas llamado John Hunter dijo que los esclavos iban a una casa secreta que solo ellos conocían y volteaban las ollas de hierro boca arriba y su esclavista no podía escucharlos. Las personas esclavizadas también colocaban palos debajo de las ollas para lavar a un pie del suelo para disminuir el ruido, ya que el sonido que producían durante sus rituales pasaba a las ollas. [32]
Un ex esclavo llamado Taylor dijo que cuando fue esclavizado, su dueño contrató a un predicador blanco para que predicara la obediencia a los esclavos. El predicador blanco les dijo: "... Servid a vuestros amos. No robéis el pavo de vuestro amo. No robéis los pollos de vuestro amo. No robéis los estragos de vuestro amo. No robéis la carne de vuestro amo. Haced lo que vuestro amo os diga que hagáis". Taylor dijo más tarde que los esclavos celebraban reuniones secretas en la iglesia por la noche, porque lo que predicaba el predicador blanco no era lo que creían los esclavos. Creían que Dios los liberaría de la esclavitud. Taylor y los demás esclavos rezaban en voz baja para que nadie los oyera en la iglesia. [33]