En la filosofía china , wuji ( chino simplificado :无极; chino tradicional :無極; lit. 'sin techo /caballete', que significa 'sin límite') se refería originalmente al infinito . En la cosmología neoconfuciana , llegó a significar el "universo primordial" anterior al estado " Supremo y Último " del ser.
En chino , la palabra wuji es un compuesto de wu (que significa nada) y ji . Ji (極) es una palabra con varios significados. Se utiliza con mayor frecuencia para significar "polo" o " cresta ", pero también se puede utilizar en el mismo sentido figurado que en inglés para significar " polo geográfico ", " polo magnético ", etc. En la medicina tradicional china es el Chong mai (衝脈) o el Meridiano central de los ocho Meridianos adicionales .
Las traducciones comunes al inglés del wuji cosmológico son "sin fin" [1] o "sin límites", [2] pero otras versiones son "lo último de la Nada", [3] "aquello que no tiene Polo", [4] o "No Polar". [5]
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Se encuentran referencias al wuji en textos clásicos chinos asociados con diversas escuelas de filosofía china , incluido el taoísmo , el confucianismo y la Escuela de los Nombres . Zhang y Ryden resumen la transformación filosófica del wuji :
La expresión “ilimitado” y sus afines se encuentran en el Laozi y el Zhuangzi y también en los escritos de los lógicos. No tiene un significado filosófico especial. Sin embargo, en la filosofía de la dinastía Song, la misma expresión “ilimitado” debería traducirse como “lo último de la no existencia”, pues el elemento negativo ya no califica la palabra “límite”, sino que está calificado por la palabra “límite”, que aquí se traduce en la jerga filosófica Song como “lo último”. Wu = Nada, Vacío, Cero; Chi = Energía. Incluso la ciencia dice ahora que el estado fundamental de nuestro universo está hecho de energía de punto cero. Wu-chi es la fuente del Tai-Chi. [6]
El término wuji aparece por primera vez en el Tao Te Ching (c. siglo IV a. C.) en el contexto de regresar a la propia naturaleza original:
— (Mair 1990, capítulo 28, pág. 93)
Este es un ejemplo de cómo el wuji con "integridad" ( chino :德) puede volverse dualista al dividirse en yin y yang.
Tras esta interacción, el Tao se transforma en el Uno , que se convierte en el Dos y luego en el Tres . Entonces surgen las diez mil cosas (el universo): [7]
道生一，一生二，二生三，三生万物。
— Tao Te Ching
El taoísta Zhuangzi (c. siglos III-II a.C.) utiliza wuji cuatro veces. Según Zhang y Ryden, en Zhuangzi la palabra wuji "siempre se refiere a lo infinito y lo ilimitado". [8]
—(Mair 1994, capítulo 1, pág. 6)
—(Mair 1994, capítulo 6, pág. 59)
—(Mair 1994, capítulo 11, pág. 97)
—(Mair 1994, capítulo 15, pág. 145)
El Zhunagzi también utiliza la palabra relacionada wuqiong (無窮; "infinito; interminable; inagotable") 25 veces, por ejemplo,
—(Mair 1994, capítulo 1, pág. 6)
El Zhuangzi utiliza el wuqiong citando una teoría relativista del filósofo de la Escuela de Nombres Hui Shi : "La dirección sur es ilimitada pero tiene un límite". [9]
El texto confuciano Xunzi (siglo III a. C.) utiliza wuji (que significa "sin límites") tres veces. En un contexto, se utiliza para describir un caballo legendario y se lo relaciona con wuqiong , que significa "inagotable".
—(Knoblock 1988, capítulo 2, p. 155)
El Huainanzi (siglo II a. C.) utiliza Wuji seis veces. Un pasaje sintácticamente lúdico dice que un sabio puede qiong wuqiong (窮無窮"agotar lo inagotable"; también utilizado en el Xunzi mencionado anteriormente) y ji wuji (極無極"[ir al] extremo [de] lo inagotable").
— (Balfour 1884, capítulo 1, pág. 86)
El taoísta Liezi (siglo IV d.C. aproximadamente) utiliza wuji (que significa "ilimitado") ocho veces en un diálogo cosmológico (con wuqiong , que significa "inagotable", una vez).
“¿Siempre ha habido cosas?”
–“Si antes no había cosas, ¿cómo es que hay cosas ahora? ¿Aprobarías que los hombres que vivan después de nosotros digan que ahora no hay cosas?”"En ese caso, ¿las cosas no tienen antes ni después?"
–"El fin y el comienzo de las cosas no tienen límite desde el cual comenzaron. El comienzo de una es el fin de otra, el fin de una es el comienzo de otra. ¿Quién sabe qué fue primero? Pero lo que está fuera de las cosas, lo que fue antes de los acontecimientos, no lo sé""En ese caso, ¿todo es limitado y agotable arriba y abajo en las ocho direcciones?"
"No lo sé"不知也...No es nada que sea ilimitado, algo que sea inagotable.Los niños aprenden, aprenden y practican(2) ¿Cómo sé esto?¿Dónde está el dinero?[ laguna textual ] ...
(3) Pero tampoco hay nada ilimitado fuera de lo que es ilimitado, ni nada inagotable dentro de lo que es inagotable. No hay límite, pero tampoco hay nada ilimitado; no hay agotamiento, pero tampoco hay nada inagotable. Por eso sé que son ilimitados e inagotables, pero no sé dónde pueden ser limitados y agotables.然無極之外復無無極，無盡之中復無無盡。無極復無無極，無盡復無無盡。朕以是知其無極無盡也，而不知其有極有盡也— (Graham 1990, capítulo 5, págs. 94-5)
El Taijitu shuo (太極圖說, "Explicación del diagrama del Supremo Último ") (siglo XI d. C.) , escrito por Zhou Dunyi , fue la piedra angular de la cosmología neoconfucianista . Su breve texto sintetizó la metafísica confucianista del I Ching con aspectos del taoísmo y el budismo chino . En su diagrama Taijitu , wuji se representa como un círculo en blanco y taiji como un círculo con un punto central (embrión del mundo) o con líneas discontinuas e ininterrumpidas (yin y yang). Sin embargo, Zhou pensaba en wuji y taiji como en última instancia el mismo principio y concepto que creó el movimiento, [10] la vida y "las diez mil transformaciones" (cosas). [11]
Los términos clave de Zhou, wuji y taiji, aparecen en la famosa frase inicial wuji er taiji (無極而太極), que Adler señala que también podría traducirse como "¡La polaridad suprema que no es polar!".
No polar ( wuji ) y, sin embargo, ¡polaridad suprema ( taiji )! La polaridad suprema en la actividad genera yang ; sin embargo, en el límite de la actividad está quieta. En la quietud genera yin ; sin embargo, en el límite de la quietud también está activa. La actividad y la quietud se alternan; cada una es la base de la otra. Al distinguir el yin del yang , se establecen los Dos Modos. La alternancia y combinación del yang y el yin generan agua, fuego, madera, metal y tierra. Con estas cinco [fases del] qi dispuestas armoniosamente, las Cuatro Estaciones proceden a través de ellas. Las Cinco Fases son simplemente yin y yang ; yin y yang son simplemente la polaridad suprema; la polaridad suprema es fundamentalmente no polar. [Sin embargo] en la generación de las Cinco Fases, cada una tiene su naturaleza. [12]
Robinet explica la relación.
El taiji es el Uno que contiene el Yin y el Yang, o el Tres (como se afirma en Hanshu 21A). Este Tres es, en términos taoístas, el Uno (Yang) más el Dos (Yin), o el Tres que da vida a todos los seres ( Daode jing 42), el Uno que contiene virtualmente la multiplicidad. Así, el wuji es un vacío ilimitado, mientras que el taiji es un límite en el sentido de que es el principio y el fin del mundo, un punto de inflexión. El wuji es el mecanismo tanto del movimiento como de la quietud; está situado antes de la diferenciación entre movimiento y quietud, metafóricamente ubicado en el espacio-tiempo entre el kun 坤, o Yin puro, y fu 復, el retorno del Yang. En otros términos, mientras que los taoístas afirman que el taiji está metafísicamente precedido por el wuji , que es el Dao, los neoconfucianos dicen que el taiji es el Dao. [13]